Fidèle

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Version n° 7 du 12-10-2024

Mis à jour : 12 Octobre 2024

L'amour humain peut être sensible. Il peut aussi être uniquement le fruit du vouloir aidé par la grâce : l'amour de l'ennemi … il faut alors se forcer, mais l'Esprit peut vous récompenser par une paix intérieure qui remplace la fureur.

Aimer l'autre, c'est vouloir l'aider à devenir ce qu'il est vraiment. Il y a des degrés dans le ressenti (agapé, philia, éros). Jésus a vécu cela par exemple avec Lazare.

Notre amour pour Dieu peut aussi devenir totalement insensible (la nuit de Sr Térésa). Cet amour de Dieu s'exprime difficilement en direct (par la prière ?), c'est plus concret quand cela passe par un autre être humain : il est alors incarné. L'amour présente en effet des facettes diverses. Il n'est pas exclusivement élan spontané.

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Version n° 3 du 20-03-2024

Mis à jour : 12 Octobre 2024

Le bien et le mal : un mystère … Il me paraît difficile de nier que des hommes font le mal (guerres, méchancetés, … ). On peut se demander s'ils en ont conscience, et je doute fort que ce soit toujours le cas : quelle est alors leur responsabilité ? Responsable, mais pas coupable ?

Dieu ne veut pas le mal, mais son amour lui interdit de l'empêcher. Quel est le parent qui n'a pas laissé son enfant faire un choix qu'il pensait mauvais ? Pourquoi Dieu-Père n'a-t-il pas empêché la Croix (ou toute autre condamnation de Jésus) si ce n'est parce qu'il a respecté le choix de Pilate provoqué par la demande des autorités religieuses de l'époque (l'inquisition n'a pas fait moins bien !) ? C'est bien l'interrogation du "mauvais" (quel vilain mot qui juge !) larron …

St-Paul : n'a-t-il pas dit lui-même "je fais le mal que je ne veux pas … " ?

Je crois qu'il faut toujours repartir de l'essentiel du message que Jésus a cherché à faire comprendre : Dieu veut l'Amour. Dieu nous appelle au bien, il le souhaite, il le demande, mais il ne l'impose pas.

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Version n° 6 du 12-10-2024

Mis à jour : 12 Octobre 2024

Face au mystère de la création, chacune de ces disciplines à son mot à dire.

Lorsqu'on pense que l'univers est une création, la philosophie trouve logique d'en conclure qu'il y a un créateur, mais il faut alors admettre qu'il est incréé, ce qui paraît illogique et dépasse notre entendement.

Si on admet l'existence d'un créateur, on peut chercher à en cerner des caractéristiques.
La science apporte un premier élément de réponse : l'étude de l'évolution de l'Univers montre que le comportement de la matière est largement (pas encore complètement) intelligible : à partir de cinq particules élémentaires stables soumises à l'action de quatre forces (sans doute cinq avec l'énergie sombre), on peut expliquer comment s'est réalisé petit-à-petit leur assemblage pour passer du premier atome au sapiens.
C'est un système d'une simplicité théorique sidérante conduisant à une complexité incroyable : une sorte de Lego qui assemble cinq briques de base selon quatre modes d'assemblage différents. Ce couple simplicité / complexité est le signe d'une intelligence prodigieuse.

La théologie va réfléchir à bien d'autres facettes de ce créateur, mais chacune des croyances qu'elle énoncera sera à la fois indémontrable et irréfutable (sinon on retombe dans la philosophie ou la science), mais ne doit pas être en contradiction avec ce que ces disciplines constatent.
Lorsqu'une religion élabore toute une série de croyances, cet ensemble, lui aussi, ne doit pas faire apparaitre de contradictions internes entre elles.
La théologie doit reconnaître que les croyances qu'elle émet relèvent donc du domaine des convictions et non des certitudes.

A noter que la science (mécanique quantique, relativité générale, biologie, … ) ne nous dit rien du phénomène du surgissement de la séquence sensations, émotions, sentiments, compréhension puis conscience, même si ces phénomènes sont accompagnés d'évolutions de la matière.

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Version n° 8 du 12-10-2024

Mis à jour : 12 Octobre 2024

L'homme est-il différent des animaux par nature ou par degré ?

Hindouisme, jaïnisme, bouddhisme, sikhisme, taoïsme, confucianisme, islam, … considèrent que l'homme fait totalement partie de la nature et ne diffère des animaux que par le degré de sa conscience. Ces derniers ont une âme (anima) comme les hommes ou les plantes.
Le christianisme pense que l'homme a une âme qu'il confond habituellement avec l'esprit. Il y a un mélange entre l'âme-anima qui pilote sa vie terrestre et l'âme-esprit immortel.

L'incarnation de Dieu en Jésus-Homme me semble la raison qui peut justifier de considérer l'homme comme d'une nature différente des animaux.
Dieu Fils est un être spirituel. C'est son Esprit qui s'est incarné dans Jésus enfant. Au plus intime de Jésus homme, on trouve son esprit humain lié à l'âme que Dieu donne au sapiens avec la vie dotée du libre arbitre.
Faut-il penser que l'Esprit de Dieu Fils a cohabité, en symbiose, avec l'esprit humain de Jésus en son plus intime ?
L'un ou l'autre s'exprime-t-il selon les situations : faim ou angoisse versus miracle ?

Je me demande s'il ne faut pas regarder notre incarnation (avec les propriétés associées) comme une simple différence de degré et notre fin-dernière qui est de vivre de l'Amour même de Dieu comme d'une nature différente déjà présente ici-bas sous la forme de l'esprit permettant l'exercice d'une spiritualité sous le "souffle" discret du Paraclet.

L'octroi du libre arbitre réservé ici-bas au sapiens est, au moins pour moi, la différence essentielle.

Ne faut-il pas en déduire que seul l'être humain est doté d'un Esprit ? Je le crois, mais je ne peux le prouver …