Mignotte Philippe
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Pensées vagabondes

Réflexions
scientifiques, philosophiques, théologiques, …

Mes convictions et compréhensions … qui peuvent évoluer en cas de faits nouveaux !

Edition n°1 du 16/11/24

Sommaire

Répertoire des thèmes

Sommaire	2

Présentation	6

Mes essentielles
7

Introduction	8

SCIENCES	9

Généralités	9

Démarche scientifique	9

Epopée de l'univers	9

Chaos	12

Science et incertitude	12

Doute	13

La simple complexité de la nature.	14

Evolution mathématique	15

Physique	16

Mécanique quantique	16

Relativités	17

Gravitation	18

Superposition	18

Intelligence artificielle	19

Quarks	19

Evolution de l'univers	20

Etapes du développement de l'univers	21

Le déploiement de notre univers	21

Indétermination et liberté	22

Proto-liberté des particules et libre arbitre	24

Temps, durée, espace	25

Vivant	26

Vie extraterrestre	26

Don de la vie	26

IVG et vie	27

Emotions, sentiments et … amour	27

L'homme versus l'animal	29

Corps	30

Vitaforces	32

Terre immuable ?	34

De l'hominidé à l'homme	34

Humaine *	35

Pensées et conscience	35

Dicernement	38

Incertitude : ses causes	38

Méta-liberté et libre arbitre	40

Méditation et oraison	40

Plaisir et joie	40

Désir, tentation et concupiscence	41

Eros et agape	42

Décisions	42

PHILOSOPHIE	44

Croyances *	44

Agnostiques et athées	44

Genèse d'une religion	44

Religion et science	45

Religion et foi	46

Les religions	46

Croyances	47

Corps, âme, esprit …	48

Choisir sa foi ?	50

Créateur	51

Déchristianisation	52

Raison	53

Peut-être …	53

Cohérence	53

Mystère	54

Réponses	54

Discernement	55

Vérité	56

Incompréhensible …	57

Insoluble et indécidable	57

Incertitude et raison	59

Agnostique croyant *	59

Réalité	60

Liberté et incertitude	61

Croyance et raison	62

Intelligence Artificielle	63

Les infinis	63

Intelligence Artificielle	64

Mes trois ordres	64

Absolutisme et relativisme	65

Déterminisme	65

Existentialisme	66

Bouddhisme	67

Morale	68

Humanisation	68

Sexualité	68

Profit	69

THEOLOGIE	71

Père	71

Dieu existe-t-il ?	71

Dieu ambigüe ?	72

Dieu et ses conceptions	72

Des dieux vers Dieu	74

Dieu et notre liberté	74

Dieu Trinité	75

Dieu est Trinité de personnes	78

Dieu et la création …	78

Comment Dieu montre-t-il son amour ?	79

Incarnation	79

Jésus	80

Sources d'inspiration de Jésus	80

Destin de Jésus	80

Kénose	81

Jésus objectif / subjectif	81

Jésus et son concepteur	82

Jésus plus tôt ?	83

Jésus Messie	84

Jésus et la croix	84

Jésus et son corps	85

Jésus ressuscité	86

Jésus et la passion	86

Mal et Mort ou Amour et Vie ?	87

Jésus et Eucharistie	87

Jésus "lanceur d'alerte" …	88

Jésus sans péché **	88

Paraclet	88

Esprit	88

Le Paraclet Inspirateur	89

Paraclet et boussole …	90

Grâce	90

Le murmure du St Esprit *	91

A qui faut-il demander ? *	92

Marie	92

Notre Dama	92

Immaculée Conception ?	93

Conception virginale ?	93

Virginité de Marie : plausibilité.	95

St Joseph : historicité	96

Enfance de Jésus	97

Assomption	97

Eglise	99

Enseignement	99

Premiers siècles	99

Pater familias *** non publié	100

Déchristianisation	100

Triomphalisme **	101

Cléricalisme	101

Eglise faillible	102

Raison et merveilleux *	102

Conciles	103

Synodalité et organisation	104

Eglise … organisation	105

Crise de l'église en 2019	105

Malaise de l'église	107

Professionnalisme du clergé	108

Obéissance	109

Protestants / Catholiques	109

Individu	110

Foi et individualité	110

Intelligence et foi	111

Foi et transmission	111

De Lui vers nous …	112

Miséricorde et compassion	112

Sacrifice et sexualité **	113

Croyant agnostique **	113

Conviction et certitude	113

Corps, âme, esprit	114

Paraclet et notre conscience **	116

Etre à l'image de Dieu	117

Amour et volonté	117

Bien / Mal	117

Philosophie, science et théologie	118

Hommes et animaux	118

Raison et théologie	119

Teilhard de Chardin	120

Luther **	120

Moine et clôture **	121

Homininés et sens de Dieu	121

Notre Père	121

Bible	122

Peuple élu …	122

Intertextualité *	123

Lectures **	123

Genèse actualisée	123

Violence	124

Tables de la loi	124

Alliances **	125

Croyances	125

Sacrifice	125

Foi	126

Théologie : une science ?	126

Doute **	127

Incertitude	127

Doctrine **	128

Amour et mal **	128

Péché originel	129

Baptême	131

Mort et péché **	131

Jugement immédiat puis dernier **	132

Juda	132

Arrêt de la vie et résurrection	132

Loi de Dieu ou de l'église ?	133

Sensus fidei **	133

Croyances indécidables **	134

Dogmes ambigus	134

Dogmes d'aujourd'hui	135

Dogmes et fondements **	136

Cohérence des dogmes …	136

Prédestination **	137

Démons	137

Tradition	137

Tradition : sens et facettes	137

Exactitude des Evangiles …	138

Erreurs, maladresses, … ?	139

Elargir le temps et l'espace	140

Mots et sens **	141

Pastorale	141

Liturgie et typologie des fidèles	141

Liturgie	142

Pitié	145

Religiosité	145

Messe et péché	146

Maximes *	146

Personnel	147

Mes fondements	147

Mes interrogations	148

Synthèse	148

Ma recherche	150

Mon épitaphe	152

Présentation

Ni philosophe, ni historien, ni théologien, ni … , je m'appelle PHILIPPE MIGNOTTE, je cherche à vous partager ce que l'expérience m'a appris au fil des décennies. Deux faits peuvent expliquer ma vision des choses : ma formation est celle d'un chercheur scientifique puisque j'ai soutenu une thèse de doctorat d'Etat en physico-chimie.

Cette culture fondamentale explique que je n'ai jamais hésité à me lancer dans des champs d'activité nouveaux pour moi, en y apportant la curiosité face à l'inconnu et la rigueur devant l'analyse des faits que j'ai appris dans mon premier poste de doctorant. En somme, je suis un touche à tout spécialiste de rien.

Je pense que ma pensée est aussi fortement influencée par une attitude humaniste et relativement altruiste apprise dans une famille où la notion de devoir n'est pas qu'un mot et au sein du scoutisme où le don gratuit est une valeur. Sans être dupe d'un angélisme utopiste ou d'une naïveté enfantine, je crois que faire confiance aux individus et appel à leur intelligence est une approche qui facilite les échanges.
Etre gentil et patient avec les autres permet de limiter des incompréhensions et de gagner du temps ... et n'empêche pas de faire preuve de fermeté avec ceux qui ne veulent pas jouer ce jeu-là. Je peux témoigner qu'une telle approche ne m'a jamais gêné dans mes rapports avec mes interlocuteurs, particulièrement mes clients et que ma situation économique n'en a pas souffert.
Les gens malhonnêtes sont heureusement une petite minorité qui ne justifie pas de les prendre comme modèle pour choisir notre manière de réagir.

A plusieurs reprises, j'ai eu l'occasion d'accompagner à titre bénévole des personnes momentanément en difficultés : souvent, plus tard, l'ascenseur est revenu.

Je ne suis pas l'inventeur de toutes les idées que j'exprime dans cet ouvrage, mais je me les suis toutes appropriées sans me souvenir, le plus souvent, à qui je les ai empruntées : j'en remercie ces donateurs anonymes !

Pour en savoir plus sur mon parcours professionnel : ici

***

La science, à partir d'hypothèse bien définies, bâti des théories pour comprendre.

La philosophie élabore, par la raison, des explications variées des phénomènes.

La théologie se préoccupe de questions existentielles aux réponses incertaines.

Mes essentielles

TRINITE

EVOLUTION LIBERTE

CHERCHER AMOUR

CHAOS RAISON

COHERENCE

Introduction

Au fil des années, j'ai glané des idées qui, sur le moment, m'ont semblé importantes pour élaborer ma vision du monde. Dans cet ouvrage, je cherche à les proposer d'une manière un peu organisée … ce qui n'a pas du tout été le cas lors de leur très aléatoire collecte.

Chaque Pensée, tel le coup de pinceau d'un impressionniste, projette une lueur sur un pan de la réalité.
J'espère que, de l'ensemble, se dégage une vision plausible, dynamique, paisible, …
Peut-être aimerez-vous venir y {tooltip}grappiller{end-texte}Ce site est évolutif :
nouvel article, formulation mieux adaptée à ma pensée (qui peut se nuancer), ...
La date de modification en est la trace.{end-tooltip}, voire échanger. …

SCIENCES

Généralités

Démarche scientifique

La science est basée sur des jeux d'hypothèses de départ (postulats, axiomes, … ) à partir desquelles le raisonnement réfléchi (spécifique à l'homme ?) conduit à des conséquences vérifiées ou non par l'expérience (objective ou subjective). Ces déductions n'ont que la pertinence de leurs bases de départ … qui n'ont pas toujours de caractères absolus.

La logique permet de vérifier l'exactitude des déductions, mais ne dit rien de la solidité de ses fondements … tant qu'ils ne sont pas contradictoires entre eux.

La démarche scientifique, face à un phénomène inexpliqué, commence par une intuition concernant la cause, la logique en déduit que si cette hypothèse est juste, il doit en résulter certaines conséquences que l'expérience doit confirmer … ce qui valide alors l'intuition de départ.

Une théorie nouvelle s'élabore, le plus souvent, non en démolissant la précédente, mais en expliquant des phénomènes que cette dernière ne permettait pas de comprendre : il s'agit plus, habituellement, d'un développement, un nouveau bourgeon que d'une destruction – reconstruction de l'ancien.

Epopée de l'univers

Dans l'état actuel de notre compréhension … une description simplifiée de l'épopée de notre univers.

Le Big Bang qui s'est produit il y a presque 14 milliards d'années, se présente sous forme d'un minuscule boule contenant une gigantesque quantité d'énergie qui, en explosant, va partiellement se transformer en matière selon l'équivalence d'Einstein.

Pendant 400 000 ans, l'énergie génère des constituants primaires de la matière, mais pas encore des grains de lumière qui ne soient immédiatement absorbés : l'univers est noir.

La lumière finit par jaillir et les particules élémentaires arrivent à s'assembler, selon les quatre forces fondatrices de la physique, pour former des atomes d'hydrogène. Ceux-ci, pendant quelques millions d'années, s'attirent les uns vers les autres sous l'action de la gravité en formant des masses de plus en plus énormes dont la température augmente de par leur compression croissante jusqu'à déclencher la réaction nucléaire de la bombe H : les étoiles de première génération apparaissent.

En un milliard d'années se forment ainsi des milliards de galaxies contenants chacune des milliards d'étoiles. En leur sein, deux tendances s'opposent : les explosions nucléaires tentent de tout disperser pendant que la gravitation vise à tout rassembler, conduisant à un équilibre entre ces deux tendances.

Mais au fur et mesure que les réactions nucléaires se développent en produisant des atomes plus gros, elles consomment leur hydrogène jusqu'à en épuiser le stock disponible : au bout de quelques milliards d'années, l'étoile s'éteint alors faute de carburant et la gravitation restant seule, elle agglutine violemment toutes les particules qui implosent dispersant dans l'univers toute l'énorme quantité de matière de l'étoile sous forme de poussières.

En quelques milliards d'années, ces poussières à leur tour vont s'attirer en même temps que de l'hydrogène qui de nouveau va s'échauffer jusqu'à amorcer la réaction nucléaire : parmi ces étoiles de deuxième génération, il y a notre Soleil, apparu il y a environ 5 milliards d'années.

Certaines poussières se rassemblent sans hydrogène : c'est le cas de notre Terre âgée approximativement de 4,5 milliards d'années. Il y a 3,5 milliards d'années, une énorme météorite l'a percuté en lui arrachant le tiers de sa matière, ce qui a formé … la Lune.

Cinq cents ans plus tôt, il y a 4 milliards d'années, des réactions chimiques classiques commencent d'y produire des molécules organiques (gaz carbonique, ammoniac, … ) puis de nouvelles de plus en plus lourdes dont des macromolécules, suivies par des ensembles plus complexes comme les ARN puis ADN qui ont la propriété de pouvoir se dédoubler en générant leur sosie.

Les échafaudages de molécules se complexifient selon les lois de la physique et arrivent à former, en 500 millions d'années, une poche renfermant, entre autres, de l'ARN : cet ensemble constitue une première cellule. La vie est apparue … c'était il y a 3,5 milliards d'années. Ce type de cellules va rester seul pendant 1,5 milliard d'années se nourrissant du gaz carbonique constituant alors l'atmosphère et rejetant de l'oxygène. Il est probable qu'un jour, une de ces grosses cellules a avalé une plus petite, donnant naissance à une nouvelle génération de cellules contenant ainsi un noyau.

Ces deux types de cellules vont cohabiter durant encore un milliard d'années. Il aura donc fallu trois milliards d'années pour passer de la première molécule organique à la cellule actuelle.

La tendance de la matière à s'agglutiner, en particulier par gravitation, va alors conduire des cellules à se regrouper pour former les premières plantes dans un milieu océanique.

Une nouvelle évolution voit se former un nerf : la sensibilité est là. Les premières formes animales apparaissent et se développent dans un foisonnement de formes diverses (on a identifié 8 millions d'espèces différentes).

Une phase différente se développe alors, mais les lois de la physique, si elles expliquent le mécanisme (des amoncellements organisés de plus en plus complexes de molécules) ne disent rien de l'effet généré : l'émotion puis le sentiment, la compréhension enfin la conscience avec sa fine fleur de la réflexion précédant la spiritualité et l'amorisation.

Les dernières étapes ont été les primates il y a 50 millions d'années puis les homos il y a 2,8 millions d'années dont toute une série d'espèces a disparu (il y a 1,5 million d'années, l'homo dit erectus enterrait peut-être ses morts trahissant sa préoccupation d'un au-delà) ne laissant subsister que le sapiens (nous-même) : nous sommes apparus il y a 200 000 ans en Afrique.

Depuis 50 000 ans, le sapiens a commencé de migrer en longeant les côtes de la Méditerranée vers l'Europe puis les Amériques, cependant qu'un autre flux est parti vers l'Indonésie puis l'Australie.

Pour le futur, lorsque le Soleil finira de consommer son hydrogène, il grossira au point d'englober la Terre … où il fera alors plutôt chaud, mais ce sera dans 4 à 5 milliards d'années !

Pour l'univers, lorsque toutes les étoiles se seront éteintes, le noir sera revenu dans quelques dizaines ou centaines de milliards d'années … qui vivra verra !

Deux diaporamas téléchargeables détaillent cette évolution : l'Epopée de l'Univers et l'Epopée de la Vie.

Chaos

Il arrive que des phénomènes paraissent incompréhensibles.

Effectivement, certaines questions n'ont pas de réponses évidentes (des indécidables) voire insolubles (un créateur incréé). Cependant, d'autres, à l'apparence chaotique ou hasardeuses, peuvent être décryptées lorsqu'on découvre les lois qui les pilotent … étrangement.

Quelques exemples ICI.

Science et incertitude

En science, toute une série de phénomènes dépassent notre entendement :

Mathématiques :

L'équation logistique ne permet pas toujours de prévoir son évolution lorsqu'on connait son passé.

Une série de points sans dimensions peuvent générer un segment d'une longueur ben définie.

Le théorème de Gödel énonce qu'une solution existante peut être introuvable.

Physique :

La mécanique quantique prévoit une solution à la mesure d'un état dit en superposition qui est déterministe, mais aléatoire selon une loi de probabilité.

Heisenberg lie, en sens inverse, la précision de la mesure de la position et de la vitesse d'une particule.

Comment expliquer que la gravitation agit à distance sans lien apparent entre les objets ?

L'espace qui change avec la vitesse et le temps qui en dépend aussi …

Où est passé l'antimatière ?

Comment agit l'énergie noire ?

Biologie :

Pourquoi, avec la complexité, apparaissent, sensibilité, émotion, sentiments, compréhension, réflexion, spiritualité : des effets liés au matériel, mais d'une autre nature pour la vie et la pensée ?

La nature évolue par petits pas, mais parfois l'un d'eux enclenche une série exponentielle de changements qui rapidement divergent profondément du système originel.

Doute

Il me semble que seules les mathématiques peuvent générer des certitudes scientifiques, car elles sont basées sur des concepts et non des faits, quoique le théorème de Gödel …

La physique par exemple s'est élaborée sur des hypothèses tirées de l'observation de phénomènes que des constats ultérieurs peuvent remettre en cause. Le raisonnement rigoureux sur ces bases donne une impression de certitude, mais comme les bases ne le sont pas …

Je ne sais plus qui a proféré qu'une affirmation non contestable ne relève pas de la science, mais du dogme.

Le doute scientifique doit être gardé en mémoire. Il faudrait toujours commencer l'exposé d'une théorie scientifique par "Dans l'état actuel de nos connaissances et de notre compréhension … ", les théologiens devraient de même commencer par "Dans l'état de notre perception de Dieu … ". Cela aurait évité bien des déclarations aussi péremptoires qu'erronées mises dans la bouche de prophètes (la Bible est pleine d'horreurs présentées comme des ordres de Dieu) ou d'autorités ecclésiales (inquisition, guerres de religion) voire d'apôtres (St-Paul et l'apparition de la mort avec le premier homme). La certitude (tel que je comprends ce mot) est incompatible avec la liberté.

La foi est rationnelle dans la mesure où, si ses hypothèses sont admises, il est impossible de démontrer que ses conséquences ne sont pas justes. Inversement, on ne peut démontrer à un agnostique qu'il a tort. La foi est raisonnable, mais reste en partie mystérieuse, car basée sur un Dieu créateur incréé (ce qui est bien difficile à imaginer) … on peut alors dire qu'elle est irrationnelle, mais pas illogique.

Je suis souvent gêné par la manière dont les théologiens utilisent parfois des mots ordinaires dans une connotation … peu ordinaire dans le langage commun d'aujourd'hui : une affirmation présentée comme certaine ne doit pas laisser de la place au doute ou, alors, n'en est pas une (dans ma connotation !). Je préfère une conviction suffisamment forte pour permettre d'aller jusqu'au martyr dans l'espérance.

Ai-je raison ?

La simple complexité de la nature.

La combinaison de cinq particules élémentaires stables (3 quarks, 1 électron, 1 photon) permettent de construire les presque 300 atomes courants. Ceux-ci se rassemblent pour former la foultitude de molécules qui constituent la matière inerte.

Pour la matière, beaucoup plus complexe, qui constitue le monde vivant, c'est ensuite un alphabet à 4 lettres (les bases de l'ADN) qui permettent d'écrire le code qui guide la fabrication et l'enchainement des 20 acides aminés standards qui sont, en particulier, les constituants des protéines présentes dans tous les êtres vivants.

Pour arriver au summum de la complexité (le cerveau du sapiens) on a donc une série de :
n * 5 (particules) * x * 300 (atomes) * y * 4 (bases) * z * 20 (acides aminés) = (n * x * y * z) * 120 000 combinaisons.
A titre d'exemple, "y" chez l'humain est supérieur à 200 millions.

La science constate que certains phénomènes naturels évoluent selon des lois qui peuvent parfois être explicitées par des équations mathématiques qui vont permettre de prévoir l'évolution de leur état.

Evolution mathématique

La science constate que certains phénomènes naturels évoluent selon des lois qui peuvent parfois être explicitées par des équations mathématiques qui vont permettre de prévoir l'évolution de leur état.

L'analyse de ces équations peut aussi conduire à penser que, dans certaines de leurs configurations, les phénomènes devraient présenter un certain comportement. Cela ne se vérifie pas toujours : l'équation ce Schrödinger qui permet de prévoir l'évolution d'une onde, peut mathématiquement décrire son passé, mais s'il est possible de vérifier que le changement dans le futur est bien conforme à la prévision, on n'a jamais pu faire apparaître l'état passé d'un phénomène.

On peut en conclure que l'équation mathématique est soumise à la règle physique qui pilote le phénomène et non l'inverse. La nature peut ne pas obéir à toutes les déductions d'une expression mathématique vérifiée dans certains cas. Des phénomènes peuvent être cohérents avec une loi physique, mais ce n'est pas celle-ci qui génère le phénomène.
De même, la formule qui permet d'anticiper l'évolution d'un phénomène naturel, ne nous dit rien du phénomène lui-même. Selon les cas, la loi explicative considère que le phénomène est issu d'une onde et pour une autre configuration, il l'est d'une particule. En fait, on ne sait pas quelle est la nature du phénomène.

Dans le cas de Schrödinger, on pourrait brider son expression en couplant son équation avec l'inégalité t2 > t1 pour exclure le passé. Un tel couplage se trouve en mécanique quantique lorsque, pour une particule élémentaire, sa représentation fait appel à un espace de Hilbert couplé à une loi de répartition statistique des évolutions possibles.

D'une façon générale, la science doit chercher à élaborer une nouvelle théorie soit lorsque le système en place présente des incohérences (cf. : conception de l'espace déformable ou non pour la mécanique quantique), soit lorsque des phénomènes restent inexpliqués (l'énergie sombre). Une nouvelle théorie élargie souvent l'horizon, l'ancienne devenant un cas particulier de la nouvelle.

Physique

Mécanique quantique

Pour décrire la matière ordinaire qui nous entoure, quatre particules élémentaires (3 quarks et l'électron) tiraillées entre quatre forces (nucléaires forte et faible, électromagnétique et gravitation) sont suffisantes.

D'autres particules existent (une cinquantaine) : elles sont instables, mais utiles dans les processus d'élaboration de l'univers qui nous entoure.

Le comportement de ces particules élémentaires est décrit par la mécanique quantique qui peut se caricaturer comme suit :

L'objectif est de trouver une représentation mathématique qui permette de prédire l'évolution d'un système de particules élémentaires.

Les physiciens ont trouvé que l'assimilation de leur état à un vecteur d'un espace de Hilbert muni d'un produit scalaire répond à cette recherche.

Si une particule a connu les états A et B (notés |A⟩ et |B⟩ selon Dirac), elle pourra se trouver lors de son état suivant dans l'une de toutes les combinaisons linéaires de A et B (α|A⟩+β|B⟩ avec α et β = nombres complexes ℂ devant, en outre, satisfaire la restriction |α|2+|β|2=1) qui sont aussi des vecteurs C de cet espace (cette infinité d'états futurs possibles est appelée superposition).

A partir d'un état A ou B, le système évoluera vers un état C d'une manière déterministe, mais imprévisible, car piloté selon une loi probabiliste proportionnelle au produit scalaire de chacun des états plausibles (la restriction) : seul un de ces états théoriques se concrétisera sous la forme C avant d'évoluer, vers D combinaison linéaire de A, B et C …

Cette évolution aléatoire est pilotée par la loi de probabilité de Born. Parmi tous les états superposés possibles, la probabilité de celui qui s'affiche est égale au rapport du carré de son coefficient divisé par la somme des carrés de tous les coefficients plausibles = |α|2 / ∑|α|2.

En langage moins mathématique, j'ai compris que lorsqu'une particule a été dans un état A et dans un état B, lors de son évolution vers un état C (sous l'effet d'une modification de son environnement) celui-ci sera forcément défini par une combinaison linéaire de A et B … ce qui donne une infinité de possibilités bien déterminées.
Le choix de l'élu est, dans l'état actuel de nos connaissances, aléatoire, mais borné dans le cadre d'une loi statistique définissant la probabilité de chaque site d'être sélectionné : une sorte de mini-liberté encadrée.
Cependant, chaque état possible correspond à un avenir différent pour la particule et plus globalement pour un ensemble d'entre elles.

Relativités

Avant que soient élaborées les théories de la relativité, on pensait que la lumière se comportait comme le son lors du passage d'un train devant un observateur fixe : la fréquence du son croît lorsqu'il se rapproche puis chute brutalement à l'instant où il commence à s'éloigner, avant de décroitre progressivement.
Cet effet Doppler s'explique d'abord par l'addition des vitesses du son et du train, puis par la soustraction du premier par le second.
De la même manière, la vitesse de la lumière, provenant du Soleil, devait s'additionner avec celle de la Terre lorsque celle-ci, sur son orbite, se rapproche de lui, et se soustraire lorsqu'elle s'en éloigne.
L'expérience de Michelson a montré, d'une manière alors incompréhensible, qu'il n'en est rien.
Le génie d'Einstein a été de remettre en cause le paradigme de l'époque et d'admettre que la vitesse de la lumière est effectivement constante en s'interrogeant sur les conséquences de ce fait.
Il est arrivé à la conclusion que si la vitesse de la lumière est fixe, d'autres grandeurs, considérées fixes jusqu'alors, ne l'étaient pas : c'est le cas de la dimension et du temps.

Lorsque la longueur d'un objet est mesuré d'une part par un opérateur qui en est à une distance fixe et d'autre part par un dispositif qui est en mouvement par rapport à lui, les grandeurs trouvées ne sont pas les mêmes : la vitesse relative entre les deux outils de mesure est la cause de cette différence.
Il en est de même pour la durée enregistrée entre deux évènements par deux horloges en déplacement relatif l'une par rapport à l'autre.
Des expériences ont confirmé ces conclusions, en précisant qu'elles ne sont constatables que lorsque l'on est proche de la vitesse de la lumière.
C'est la relativité restreinte.
Einstein s'est alors intéressé à la gravitation qui semblait effectuer son attraction instantanément entre deux masses éloignées dans l'espace qui était considéré comme homogène et isotrope… Ce qui conduisait à imaginer des actions impliquant une vitesse de transmission supérieure à celle de la lumière.
En posant comme postulat la limite de vitesse de cette dernière, il a fallu admettre que c'est l'espace-temps qui se déforme sous l'action des masses et de l'énergie cinétique qui sont présents. L'espace n'est plus localement le même dans toutes les directions.
Il en résulte que, à ces endroits, la lumière est déviée et n'avance plus en ligne droite, mais comme une balle de golf qui roule sur un green bosselé.
Des expériences ont confirmé cette hypothèse, décelable lorsque les masses en jeu sont énormes — par exemple celle de trous noirs.
C'est la relativité générale.

Gravitation

La gravitation agit à distance. Dès qu'une masse se déplace dans l'univers, elle perturbe toutes les autres … à la mesure de sa "masse" !

Mais cette influence ne peut être transmise instantanément, sinon on dépasserait la vitesse de la lumière : j'en conclus que l'effet se fait sentir avec un retard d'autant plus important que leur éloignement l'est.

Selon la relativité générale, une onde gravitationnelle se traduit par une oscillation de l'espace temps dont la courbure est modifiée. Elle est générée par des masses en déplacement qui amènent l'espace temps à s'ajuster. Cette onde, détectée expérimentalement, ne dépasse pas la vitesse de la lumière.

On peut lire que le phénomène de superposition est le fait qu'en mécanique quantique une particule peut être en plusieurs états en même temps : ce n'est pas ma compréhension.

Superposition

Lors de l'expérience des fentes de Young, le photon en chemin vers la fente est dans un seul état bien défini. Par contre, ce qui est indéterminé, c'est la position qu'il va rejoindre parmi une infinité bien déterminée et soumise à une loi de fréquence. C'est cette infinité de positions possible qui constitue la superposition.

La superposition ne concerne donc pas l'état présent du photon, mais son positionnement à venir.

De même, lorsqu'une particule, qui a connu les états A et B, est dans un état bien défini avant d'évoluer vers un nouveau, ce dernier est déterminé parmi une infinité de possibilités, elles aussi, pilotées par une loi de fréquence.

La superposition ne concerne donc pas l'état présent de la particule, mais son état à venir, l'évolution, mais pas le présent.

On retrouve là, le couple onde ou particule pour prévoir l'évolution d'un élément micro.

Ai-je raison ?

Intelligence artificielle

Des dispositifs sont dits des intelligences artificielles : cela me parait un abus de langage qui sonne bien !

L'intelligence est la faculté, entre autres, de comprendre plus ou moins clairement la situation dans laquelle on se trouve. Un logiciel constitué d'algorithmes n'a aucune conscience ni de quoi il est fait, ni de sa finalité. Lorsqu'il sera activé, il déroulera un programme entièrement prédéterminé, même si son résultat est imprévisible compte tenu de la complexité du système.

Ceux qui sont intelligents sont les informaticiens qui, partant d'un problème, ont conçu le programme qui dans le cas présent incorpore des équations de probabilités.

L'IA fournit comme réponse celle qui apparait comme la plus fréquente dans la base de données dans laquelle elle fouille. L'appréciation, par un cerveau humain, de la pertinence de sa proposition va être rajouté à la base de données et ainsi l'enrichir et donc la modifier en ajustant sa moyenne : c'est ce processus, initié par l'homme et non le logiciel, qui est annoncé comme "apprenant".

Quarks

Particule élémentaire de la matière, il n'a jamais été observé. On ne les décrypte que par leurs dérivés fruits de leurs associations dont les hadrons (mésons et baryons tels protons ou neutrons qui associent 3 quarks vert, rouge et bleu) dans lesquels ils sont "confinés".
Pour faire apparaître de la matière, il faut que la somme des couleurs de ses quarks soit nulle ou "blanche" : cela demande d'associer plusieurs quarks soit par 2 avec gluon et anti-gluons, soit par 3 avec les 3 couleurs RVB.

C'est un résultat de la chromodynamique quantique qui permet de comprendre les interactions entre les quarks et les gluons. La charge de couleur, source de l'interaction forte, est portée par les gluons qui génèrent un champ d'énergie forte. Celle ci augmente lorsque des quarks s'éloignent

Chaque quark a son anti-quark ; leur spin est multiple de 1/3.

Evolution de l'univers

L'univers nous paraît à peu près stable, mais c'est parce que la durée d'une vie humaine ne nous permet de constater que des bouleversements très superficiels et non la gigantesque évolution qui demande des milliards d'années pour passer du bouillon originel du Big Bang à l'apparition de la matière, son rassemblement en étoiles, leurs explosions en poussières générant des planètes comme notre Terre dont les caractéristiques permettent l'improbable émergence de la vie avant que tout s'éteigne faute de combustible …

Toute l'évolution depuis le Big Bang jusqu'à aujourd'hui s'explique par l'apparition d'une boule d'énergie transformable en matière sous l'influence de quatre forces qui poussent cinq particules à s'agglomérer en ensembles de plus en plus complexes.

Au cours de la construction de ces échafaudages de molécules, l'inattendu n'est pas qu'ils se forment (les lois de la physique l'explique), mais qu'il en surgisse progressivement et peut-être par à-coups, des propriétés nouvelles, immatérielles et imprévisibles qui deviennent pérennes : sensibilité, émotions, sentiments, compréhension, spiritualité avec ses composantes (liberté, concepts, anticipation, … ).

Ces facultés sont, au moins ici-bas, indissociables de la matière architecturée qui les laisse émerger. Elles ne relèvent pas des descriptions actuelles de la physique (particules ou onde) : elles sont d'une autre nature. On leur affuble souvent du nom d'énergie (vitale, … ) ou d'onde (positives, … ), mais n'est-ce pas un nouveau mot qu'il faut créer pour représenter ces réalités virtuelles qui sont d'un autre ordre ? Elles sont toutes apparues petit-à-petit au fur et à mesure de l'épanouissement de la vie. Il faut combiner ces deux mots d'où les vitaforces : vitaperso incluant la conscience, vitaspir générant la spiritualité dont seul l'homme semble munie …

La "vitamour" se développera-t-elle avec l'intelligence collective s'exprimant par une mondialisation d'union (amorisation) ou d'une nouvelle espèce d'homos ?

L'évolution est aussi un phénomène que l'on peut constater en soi : au fil des années, nous changeons physiquement et en permanence, la matière dont nous sommes pétris se renouvelle. L'univers est aussi en évolution continue en recherche d'un meilleur équilibre qui, lorsqu'il est atteint, signifie l'immobilité et l'absence de vie. Cette évolution permanente est un effet de l'énergie dégagé par les étoiles.

La question de l'origine ou de la cause du Big Bang reste entière … de même que celle de l'issue de cette épopée.

Etapes du développement de l'univers

Depuis le Big Bang, dans un premier temps, on assiste à la transformation d'énergie en matière selon les règles de la mécanique quantique.

Puis, la matière se rassemblant, on voit apparaître les galaxies qui se comprennent par la relativité générale, mais aussi des assemblages plus complexes de molécules jusqu'à constituer des cavités.
Ces deux premières étapes relèvent uniquement des lois de la physicochimie.

Intervient alors le premier signe de vie avec la mitose de la première cellule : le déclenchement du processus et sa conduite sont des phénomènes que la physicochimie ne peut anticiper, même si elle les accompagne sous l'effet des vitaforces.
C'est le monde végétal qui s'épanouit sous l'effet de la vitabio.

La complexité des assemblages moléculaires se poursuivant, c'est un nouveau phénomène qui apparaît : la sentience résultant de la sensation, fruit d'une nouvelle étape du développement de la vie.
C'est la naissance du monde animal qui est confiné dans la matière.

Des concaténations plus complexes de matière vont s'accompagner d'une forme complémentaire de vie d'une nature autonome par rapport à la matière : les sentiments.
Seuls des animaux plus évolués en sont dotés.
La vitaperso s'est manifestée

La complexité continuant de croître, c'est la pensée qui apparaît et se développe jusqu'à la capacité de s'étudier elle-même dans la conscience réflexive, apanage de l'humain. La vitaspir est à l'œuvre et qui génère ce que je dénomme la pensience.
La forme minimum de la vie est la sentience, la plus élaborée est la pensience.

Le déploiement de notre univers

Le monde dont nous faisons partie, présente deux facettes.

D'une part, matérielle, le couple énergie/particule qui évolue, chaotiquement depuis le Big Bang, de la première vers la seconde selon les règles identifiées par la mécanique quantique et la relativité générale.

D'autre part, immatérielle, le couple vie/pensée qui progresse lentement, selon les règles de la biologie et les étapes des vitaforces vers l'amorisation, librement choisie, de l'esprit.

Depuis le Big Bang, dans un premier temps, on assiste à la transformation d'énergie en matière selon les règles de la mécanique quantique. Puis, les particules se rassemblant, on voit apparaître les galaxies qui se comprennent par la relativité générale, mais aussi des assemblages plus complexes de molécules jusqu'à constituer des cavités.
Ces deux premières étapes relèvent uniquement des lois de la physicochimie.

Intervient alors le premier signe de vie avec la mitose, division de la première cellule : le déclenchement du processus et sa conduite, qui sont bien connus, sont des phénomènes que la physicochimie ne peut anticiper, même si elle les accompagne.
C'est le monde végétal qui s'épanouit sous l'effet de la vitaforce dans sa version vitabio.

La complexité des assemblages moléculaires se poursuivant, c'est un nouveau phénomène qui apparaît : la sentience résultant de la sensation, fruit d'une nouvelle étape du développement de la vie. C'est la naissance du monde animal qui est confiné dans la matière.
Des concaténations plus complexes de matière vont s'accompagner d'une forme complémentaire de vie d'une nature autonome par rapport à la matière : les émotions puis les sentiments.
Seuls des animaux plus évolués en sont dotés.
La vitaperso s'est manifestée

La complexité continuant de croître, c'est la pensée qui apparaît et se développe jusqu'à la capacité de s'étudier elle-même dans la conscience réflexive, apanage de l'humain, semble-t-il. La vitaspir est à l'œuvre et génère ce que je dénomme la pensience.
La forme minimum de la vie animale est la sentience, la plus élaborée est la pensience.

Indétermination et liberté

Comment le libre arbitre peut-il être compatible avec les lois fondamentales qui conditionnent l'évolution de l'univers ?

Il est vrai que la vie et ses caractéristiques (mobilité, sensibilité, émotions, sentiments, conscience - compréhension puis réflexion -, spiritualité, amorisation) ne découlent pas de ces lois fondamentales même si des phénomènes de ce type les accompagnent …

L'évolution de la matière est inéluctablement encadrée par les lois de la Mécanique Quantique et celles de la Relativité Générale. Toute activité humaine, même la spiritualité (la plus élevée) est accompagnée de phénomènes physico-chimiques : est-ce la pensée qui déclenche l'évolution de la matière ou est-ce cette dernière qui commande ? En d'autres termes, l'homme est-il libre ? Si oui, comment peut-il commander à la matière ?

Comment concilier le respect de ces lois fondamentales qui sont déterministes avec la liberté, voire le libre arbitre qui apparait au stade avancé des êtres vivants ? Cette liberté suppose que l'on puisse diriger une portion de la matière vers où l'on veut et non vers où elle irait spontanément. Comment cela est-il possible ?

En science physique, il y a plein d'ambiguïtés, d'imprévisibles, … ambiguïté avec la double facettes (telle le dieu Janus) du comportement des particules élémentaires qui se comprend selon les cas à partir d'une conception ondulatoire ou corpusculaire. Elles sont ce qu'elles sont, mais leur comportement les fait paraître comme matérielles ou immatérielles.

Sous sa forme ondulatoire, un flux de corpuscules après avoir traversé deux fentes diffracte dans toutes les directions, mais statistiquement guidé pour former des franges. Par contre, pour une particule donnée, on ne sait pas anticiper où se situera son impact. On qualifie ce fait du mot "indéterminé", mais n'est-il pas plus juste de dire imprévisible qui n'empêche pas que la trajectoire individuelle puisse être déterminée …
C'est au moment de la mesure que la trajectoire se révèle : on ne sait pas l'anticiper.
A dire vrai, c'est au niveau d'une population qu'elles sont statistiquement déterminées pour former des franges : qu'en est-il au juste au niveau individuel ? La particule qui se comporte comme une onde, semble disposer d'une sorte de "proto-liberté encadrée".

Sous sa forme corpusculaire, une particule peut muter d'un état à une infinité d'autres qui ne sont pas quelconques, mais sont prédéfinis (une des combinaisons linéaires de deux ou plus de ses états antérieurs) sans que l'on sache pour autant quelle est la cause qui, à un instant donné, fait que l'un de ces états est sélectionné sinon que collectivement une masse de particule respecte une loi de probabilité de distribution dans l'espace. A ce stade de nos connaissances, la science dit que l'on est face à un phénomène aléatoire (peut-être serait-il plus juste de dire incompris). La particule paraît, ici aussi, disposer d'une sorte de "proto-liberté encadrée".

Ne peut-on imaginer que, dans le cas des êtres vivants les plus évolués, la cause qui oriente le corpuscule est un "effet de sa liberté" qui présélectionne celui de l'état suivant ou du point d'impact qui conduira à l'évolution souhaitée ?
Il faut évidemment que cet "effet" agisse simultanément sur toutes les particules concernées du système macro que l'on veut faire évoluer dans un sens "librement" voulu : beau travail de synchronisation, car il faut faire évoluer la moyenne statistique de l'évolution !

Cette propriété de l'esprit de pouvoir orienter l'évolution des particules permettrait aussi de trouver possible les miracles inexplicables comme la multiplication des pains : le vouloir de Jésus oblige les particules à s'assembler pour former ce qui est demandé.

Proto-liberté des particules et libre arbitre

Je me suis beaucoup interrogé sur la manière dont pouvait coexister la liberté du libre arbitre avec les lois de la physique (mécanique quantique et relativité générale) qui pilotent, conditionnent strictement l'évolution de ce qui est matière.

Lorsqu'une particule élémentaire, sous l'influence d'une variation de son environnement, va passer d'un état A au suivant, elle va évoluer en respectant les lois découvertes par la mécanique quantique. Il se trouve qu'une infinité de solutions (pas quelconques, mais bien définies) répond à ces exigences et chacune d'elle lui génère un avenir différent.
La particule évoluera effectivement vers un de ces points de chute … sans que la science sache selon quelle règle elle atterrira naturellement sur une position plutôt qu'une autre, sinon que certaines sont plus probables que d'autres en respectant une loi qui a été identifiée. La particule semble se voir proposer une sorte de proto-liberté encadrée.

C'est là où je me dis que l'on peut imaginer que le libre arbitre trouve sa place, que la volonté puisse être la force qui pousse la particule vers celle des positions possibles qui contribuera au résultat que l'on désire : la proto-liberté de la particule crée l'espace nécessaire à l'expression de la liberté par la force de l'esprit !
Cela permet même de penser que Jésus soit capable de forcer les particules à s'organiser pour réaliser la multiplication des pains ou d'autres miracles qui semblent peu incompatibles avec la science.

Ne peut-on aussi associer cette proto-liberté à certains phénomènes chaotiques ?
Pas ceux qui, comme l'équation logistique ou l'automate circulaire ou le flocon de neige fractal, sont totalement prédéterminés et que l'on sait expliquer, mais les imprévisibles.
Il y a ainsi ceux dont on ne sait prédire le calendrier de l'évolution comme un ballon dansant sur place dans les remous d'une rivière : y a-t-il, là aussi, une proto-liberté matérielle … fruit macroscopique de la proto-liberté particulaire ?

Ces réflexions s'aventurent ans le monde de l'Esprit Quantique !

Temps, durée, espace

Pour la mécanique quantique, l'espace est uniforme en tout point. Pour la relativité générale, l'espace-temps peut être déformé localement par la masse. Inconciliable ?
Ne peut-on considérer que la masse d'une particule élémentaire étant aussi minuscule que réelle, la déformation qu'elle provoque est réelle, mais imperceptible et négligeable.

Des théories scientifiques considèrent que le temps est symétrique entre le passé et l'avenir : par exemple, l'équation de Schrödinger permet théoriquement de connaître la fonction d'onde à tout moment du passé et du futur.
De son côté, l'observation de la nature montre qu'elle est, le plus souvent, en évolution irréversible (l'entropie) : la flèche du temps.
Son origine peut être située au Big Bang. Depuis il s'écoule apparemment linéairement et on voit mal comment il pourra s'arrêter lorsque toutes les étoiles seront éteintes …
Mais pourquoi la réalité devrait-elle satisfaire toutes les déductions logiques d'une expression mathématique ? Cette dernière n'est qu'un outil aussi commode que performant. Elle permet de prévoir des comportements, mais pas d'exprimer la réalité.

Le monde bouddhiste pense que le temps décrit un cycle, ce qui permet d'éluder la question de son commencement … mais pas de l'origine de ce cycle ! Pourquoi les bouddhistes ne prétendraient-ils pas que le cycle est tellement long que 15 milliards d'années paraissent linéaires comme une tangente en un point d'un cercle ?
L'idée d'un univers qui recommencerait un cycle après un Big Grunch confond la concentration de matière qui en résulterait en constituant un unique trou noir avec la boule d'énergie du Big Bang : les contenus de ces micro espaces ne sont pas les mêmes.
Cependant, rien n'empêche d'imaginer que, par je ne sais quel processus, une telle densité provoque une transformation de la matière en … énergie et on se retrouve avec un nouveau Big Bang ! Qui vivra verra !

Vivant

Vie extraterrestre

On cherche des planètes qui pourraient présenter des traces de vie hors de notre Terre … Outre les dispositions spatiales qui entraineront une température idoine et de l'eau (ce qui, vu le nombre potentiel de planètes dans l'univers, me paraît très probable) on ne signale jamais qu'ensuite le processus vital depuis la naissance de la première cellule pour arriver à un être spirituel a pris 3 milliards d'années de tâtonnements sur Terre.
Auparavant, il a fallu qu'une étoile se soit formée puis ait implosé par épuisement de son combustible pour générer de plus gros atomes au sein d'un nuage de poussières qui prendra du temps pour se rassembler en une sphère de matière. Une nouvelle étoile doit se former et attirer cette planète … ce processus doit demander une dizaine de milliards d'années.
Le même processus s'est-il déroulé ailleurs ?

La vie terrestre s'est développée sur Terre avec de l'eau et des dérivés du carbone qui permet une multitude de connections pour former des ensembles de plus en plus complexes. Dans le même temps, on constate une montée de la conscience.
Si, ailleurs dans l'univers, une forme de vie a pu se développer tout en assumant la loi de complexité conscience, ne peut-on imaginer que sa structure physique se soit développée autour du silicium qui est voisin du carbone ? Sans eau ?

Don de la vie

La vie donnée, croyons-nous, par le Père s'exprime à trois niveaux, selon deux formes.

La mise en route des processus biologiques qui concernent l'animation de la matière dont est constitué le corps.
C'est le rôle de l'âme végétale.

La capacité de générer des sensations, voire des pensées immatérielles, même si elles sont accompagnées, et pour certaines générées, par des phénomènes électriques entre neurones.

Cela se produit à deux niveaux, avec, pour l'animal, l'aptitude à raisonner sans s'interroger sur les finalités.

Pour l'homme, celle de conduire une pensée réflexive le conduisant à se poser des questions existentielles.

A la mort biologique, on constate que les processus bios s'arrêtent.

L'âme végétale ne parait pas y survivre.

Pour l'âme animale, on peut s'interroger sur le devenir de l'amour dont nombre des animaux les plus évolués font preuve.

Pour l'âme spirituelle, on peut l'espérer.

IVG et vie

Ceux qui sont opposés à l'IVG le font souvent au nom du "sacré de la vie". Cela ne me parait pas bien formulé.

Il y a la conviction que, pour l'être humain, dès que le spermatozoïde a fusionné avec un ovocyte, une âme spirituelle est créée par Dieu dont une propriété est la vie donnée par le Père.

C'est cette vie spirituelle qu'il convient de défendre en la déclarant sacré et non la vie en général qui connait des formes moins évoluées comme celle des cellules isolées (bactéries) ou des plantes ou des animaux.

Leur vie n'est pas considérée comme sacré puisque le sapiens s'en nourrit : c'est l'esprit qui est sacré, car appelé à être divinisé.

Emotions, sentiments et … amour

Les sentiments sont des combinaisons complexes des émotions simples qui ont été identifiées comme étant la peur, la joie, la tristesse, la colère, la surprise et le dégout.

Ils sont très nombreux. Sur le WEB, on peut en trouver une liste de 879 regroupés en 10 catégories émotionnelles ou, sous la forme plus harmonieuse, de la roue de Robert Plutchik.

J'ai l'impression que la plupart (tous ?) de ces sentiments sont confinés au sein de la personne : ce qu'elle ressent.

L'amour présente, lui, la propriété d'être principalement tournée, destinée à un tiers … ce qui expliquerait, justifierait son positionnement comme caractéristique essentielle de Dieu et finalité de l'humanité dans le phénomène de l'amorisation.

L'amour présente de multiples facettes : dans son objet (statue, paysage, chat, humain, divin) ou sa forme (empathie, dévouement, amitié, passion) ou sa finalité (aide, fusion) avec pour effet, le plus souvent, la sensation d'une satisfaction profonde.

L'âme animale qui va jusqu'à susciter les sentiments explique que des animaux domestiqués peuvent faire preuve d'affection, c'est-à-dire d'amour. L'amorisation ne demande plus le support du sentiment, à l'image de la manière dont Dieu aime. C'est pourquoi, je l'associe à l'esprit dont elle devient une finalité.

L'évolution, sous l'action des forces initiales, a progressivement combiné les particules élémentaires stables d'une manière de plus en plus complexe, ayant conduit, selon les lois de la physique, à l'hominisation. Sur le temps long, on constate bien des progrès de cette humanisation … même si bien d'autres restent à faire.

Avec celle-ci a émergé la conscience, dont je pense qu'elle a commencé par une perception diffuse de l'amour avec, en conséquence, la liberté qui permet de choisir et par là d'influer sur ce que sera l'avenir.

Il revient à l'humanité d'humaniser ses comportements en tenant compte non seulement des autres hommes, mais aussi de toute la nature. C'est ce que toutes les civilisations, depuis les plus anciennes, ont cherché à faire en instaurant des règles de vie en société et en explicitant leur vision du transcendant.

En quelque sorte, l'homme a reçu en partie les commandes du futur de notre Terre. Certes, son pouvoir sur son environnement reste contraint par les lois naturelles, mais (tel le froissement d'aile de papillon) des décisions marginales peuvent provoquer des orientations nouvelles majeures.

Le Verbe est allé un pas plus loin : en révélant que Dieu est Père, débordant d'Amour, il a introduit l'appel à l'amorisation (un mot de Teilhard de Chardin) universelle qui est d'ordre spirituel : c'est notre mission !

Peut-on espérer que l'humanisation progressive des relations se doublera effectivement d'une amorisation croissante qui est une attitude bienveillante vis-à-vis de tout être ?

L'homme versus l'animal

L'homme est un animal, mais qui n'est pas comme les autres … En quoi se différencie-t-il des plus évolués d'entre eux ? J'en perçois deux grandes raisons :

L'évolution de l'Univers se développe d'une manière inéluctable selon les lois identifiées de la physico-chimie. Le monde animal et les hommes les subissent en s'y conformant avec plus ou moins d'habileté, mais l'animal les subit sans chercher à en trouver les causes.
L'animal, doué de sentiments et d'une certaine compréhension, n'agit que dans le sens de la résultante des pulsions provenant de ses diverses aptitudes. Il ne semble pas avoir le choix et il se détermine en fonction de son attirance la plus forte ou … répulsion la plus faible.

L'homme, lui, peut décider consciemment de choisir une alternative qui ne l'attire pas du tout et à laquelle il pourrait facilement échapper : c'est l'exercice de son libre arbitre … l'exercice de sa liberté.
L'homme, lui, est capable d'utiliser ces mêmes lois aussi bien pour empêcher l'évolution spontanée de se dérouler normalement (concevoir des médicaments pour contrer la maladie ou installer des digues pour entraver les tempêtes, … ) que pour l'obliger à effectuer des assemblages originaux de matières (bâtir un immeuble ou assembler un ordinateur).

Le nombre d'individus d'une population animale est régulée d'une part par l'accès aux ressources extérieures nécessaires à la poursuite de la vie (nourriture) et par l'action des prédateurs de l'espèce en cause.

Par son intelligence, l'homme domine toutes les autres espèces vivantes. Il n'a pas d'adversaire à qui se mesurer d'égal à égal dans la durée. Il y a bien les catastrophes naturelles (tsunamis, pandémies, … ), mais elles sont ponctuelles, localisées et temporelles. Est-ce pour cela qu'il se bat au sein ce son espèce avec autant de constance et de férocité … sans que cela affecte la croissance à long terme de ses effectifs ?
En effet, une population de 7 milliards d'être vivant une moyenne de 50 ans entraine 350 000 morts naturels par jour. Les morts viomentes n'en sont qu'une frange et ne peuvent influencer significativement l'évolution générale.

Il n'a pas de prédateur capable de le vaincre collectivement : sa population n'est limitable que par lui-même (ce qui explique probablement pourquoi l'Homo sapiens s'est répandu aussi vite) 200 000 ans seulement (sur toute la surface de la terre : tant qu'il y a espace et ressources, il se multiplie) … il lui faut une autorégulation d'autant que sa sexualité et sa fécondité sont permanentes ! Les ressources limitées de notre Terre vont le contraindre à limiter son nombre : volontairement ou par pénurie vitale ?

Corps

Le corps est un amas de molécules qui se sont agglomérées sous l'action de la vitabio et selon les lois de la physico-chimie de manière à former un ensemble distinct de son environnement par la présence d'une membrane isolante.
Elle va lui permettre d'une part de perdurer quelque temps en échangeant avec son environnement de la matière et de l'énergie tout en activant un processus lui autorisant à se dupliquer en un semblable, ce qui entraine une perpétuation de l'espèce au-delà de l'individu qui finit par se désagréger. Il est totalement piloté par les lois de la physico-chimie.

On peut transmettre sa vie lors de la procréation, mais on ne transmet pas sa mort. La vie perdure au-delà de la personne, mais la mort est liée à l'individu.

Il y a plusieurs aspects dans la mort d'un homme que l'on peut relier aux différentes formes de la force vitale que je dénomme vitaforce.

L'incroyable échafaudage de milliards de cellules constituées de milliards de particules est un extraordinaire château de cartes dont il n'est pas étonnant physiquement qu'au fil du temps des pans s'effondrent, signant le vieillissement et la maladie.
Ces phénomènes peuvent d'ailleurs concerner aussi bien l'architecture moléculaire qui se dégrade que le fonctionnement du système vivant qui connait des bugs plus ou moins graves.

A l'instant de la mort, cet assemblage de matière n'est pas modifié instantanément et la vie continue un moment non plus au niveau global de l'individu, mais à celui de ses organes et cellules avant qu'un autre forme de vie se nourrisse de ses restes : la vitabio poursuit son chemin sans souci de son support global. Le moment de la mort ne semble donc pas être de nature physico-chimique puisque, de ce point de vue, rien n'a changé à sa survenance : les rapports de force entre les molécules restent les mêmes.

Il me semble que c'est la mystérieuse force vitale dans sa variante vitaperso qui s'arrête : pourquoi cesse-t-elle "d'animer" est aussi peu évident que l'identification de sa source lorsqu'elle apparaît. Ce qui me parait clair est que la personne a cessé d'être.
Rappelons que c'est la vitaperso qui déclenche l'apparition de phénomènes inexplicables par la physicochimie (sensation, émotion, … ) que l'on associe à l'insufflation de l'âme qui, à la mort, se séparera du corps avec extinction des propriétés non matérielles ci-dessus.
C'est aussi cette vitaperso qui est concernée lorsque le fonctionnement du cerveau n'est pas normal : handicap mental à la naissance ou dégénérescence en fin de vie. Elle n'est pas absente, mais elle est faible.

On peut évidemment se demander ce que deviennent les autres formes de la vitaforce : vitaspir et vitamour … toutes affirmations à leur sujet sont indécidables : survivent-elles ?
On peut imaginer un lien entre la vitaspir et l'esprit propre à l'homme parmi les animaux

On considère comme un signe d'humanité de prendre soin du corps des morts du genre humain. Cela se traduit par sa toilette puis son enterrement ou incinération ou embaumement ou dessèchement ou … et cela dans toutes les civilisations.
Les premières coutumes de ce type remonteraient à avant l'Homo sapiens.

L'être vivant est considéré comme animé par une âme qui se sépare du corps matériel lors de la mort.

Une certaine forme de vie ne s'éteint pas cependant de suite au niveau de certains organes puisqu'on peut les greffer ou de cellules parce qu'on peut les cultiver : faut-il pour autant leur attribuer une âme ?

Objectivement, le corps inanimé est alors juste un agrégat de molécules qui va évoluer selon les quatre forces qui conditionnent l'évolution de la nature : ce n'est plus que de la matière inerte.

Une comparaison : un temple, une église, une synagogue, ???, est un lieu de réunion de la communauté pour y rencontrer Dieu. Lorsqu'il n'y a plus de fidèles, le bâtiment est désaffecté. Il n'est plus qu'un amas de pierre, bois, ciment… pouvant recevoir une autre affectation : entrepôt, hôtel, restaurant, boite de nuit…. Son entretien permet de lui garder son apparence.
D'une manière analogue pour l'homme, le corps est le lieu de l'accueil de la vie animale, lorsque celle-ci l'a quittée, il devient désaffecté, simple amas de molécules pouvant recevoir une autre utilité : nourriture, engrais…. La momification vise à lui garder sa forme.

Pourquoi attache-t-on autant d'importance au cadavre ? Il faut probablement fouiller dans la psychologie … un archétype ?

Vitaforces

Le processus vital partant de la matière inerte vers la vie humaine a présenté une étonnante faculté de redémarrer avec une vigueur renouvelée chaque fois qu'un cataclysme a fait disparaître une large proportion des espèces vivantes d'alors. Cette irrésistible pulsion de vie élabore, au fil de milliards d'années, des ensembles de plus-en-plus complexes qui s'accompagnent de propriétés de plus-en-plus sophistiquées et inattendues, je lui ai donné le nom de "vitaforce" (elle est assimilable à la "force vitale" de Bergson).
En fait, l'évolution de la vie permet de distinguer plusieurs niveaux à cette vitaforce :

La première est purement matérielle qui, par application des lois de la physico-chimie qui attirent les particules entre elles, conduit à élaborer des agglomérats de plus en plus importants. Cette aptitude à élaborer des structures autonomes dotées de métabolismes de plus-en-plus sophistiqués, étudiés par la biologie, traduit un élan fondamental que j'attribue à une force baptisée "vitabio" source de la biosphère.
C'est elle qui relance sans cesse le grouillement de la vie malgré tout ses aléas.
Lorsque l'on arrive au stade des molécules qui peuvent se refermer sur elles-mêmes en créant un espace clos par une membrane, couplées avec celles qui sont capables de se dédoubler en générant un clone, on constate l'apparition de la vie (insufflation de l'anima). Elle se répand en formant la biosphère.
Elle se caractérise par sa capacité à maintenir son architecture en puisant matière et énergie dans son environnement pour renouveler ses composants et générer un semblable. Ces structures arrivent à perdurer individuellement un temps, mais finissent par s'effondrer : leur mort. Par contre, l'espèce continue de vivre plus longtemps.

La deuxième force, qui se superpose à la précédente, est de nature difficile à définir, sauf à dire qu'elle est de plus en plus mentale. Il s'agit de l'apparition, essentiellement dans le monde animal, de propriétés pour lesquels la biologie, exploitant les lois de la physique, peut identifier des mécanismes conjoints (électriques dans les neurones ou physiologiques comme rougeur, voire accélération du rythme cardiaque), mais ne sait expliquer certains des phénomènes qui les accompagnent.
Il s'agit du surgissement, au fil de l'évolution, de phénomènes immatériels comme la sensibilité, puis des émotions suivies des sentiments, enfin d'une conscience qui permet d'analyser une situation et de s'y adapter au mieux volontairement. Cette gradation vers plus de personnification de l'individu relève d'une tendance que je dénomme "vitaperso" générant la noosphère : elle ne semble pas relever de la seule matière, mais il y a simultanéité.

Dans une première phase (sensation et émotion), il s'agit de phénomènes issus de l'organisme lui-même dans un mouvement réflexe. Pour une seconde (sentiments, conscience) un tiers est concerné et la pensée est impliquée.

La troisième est le fruit du surgissement de la conscience réflexive chez l'homme et de l'apparition du libre arbitre.
Elle lui permet son autoanalyse et des interrogations qui débordent de son environnement immédiat non seulement aux dimensions de l'Univers dans le temps et l'espace, mais aussi dans un au-delà dont l'existence est aussi indémontrable qu'irréfutable.
Les animaux, soumis à la vitaperso, sont sujets à la peur, peut qui peut entrainer l'angoisse face à une pensée. Une "vitaspir" serait le moteur correspondant à cette évolution d'ordre spirituel.

Autrement dit, j'ai l'impression que les réactions réflexes (vitabio) doivent pouvoir s'expliquer par la mise en œuvre des règles du modèle standard (réarrangements moléculaires générant une architecture nouvelle de complexité ou de stabilité augmentée par apport d'énergie et/ou d'atomes puisés dans l'environnement).

Par contre, je ne perçois aucun lien explicatif entre ces théories fondamentales et les phénomènes vitaperso qui ne sont pas uniquement de nature matérielle. Il est vrai que l'énergie noire ou la matière noire ou l'antimatière ne sont pas moins mystérieuses …

La vitaspir relève, elle, du domaine de la philosophie, voire de la théologie … donc des affirmations hypothétiques.
Le libre arbitre est une faculté qui permet à l'homme, – et à lui seul, semble-t-il – de forcer, sous l'effet de sa vitaspir, l'évolution du présent dans un sens, une orientation qui n'est pas celle qui résulterait de la seule tendance "naturelle" : cela correspond à une organisation moléculaire possible, mais n'est pas celle statistiquement la plus probable.
La vitaspir est alors capable d'orienter la transformation physique qui est simultanée au changement du présent : une sorte de petit miracle inexplicable par la science (les "grands" miracles pourraient-ils être le résultat d'une vitaspir particulièrement puissante ?).

L'évolution de l'univers a conduit du Big Bang à l'hominisation, la vitaspir conduira-t-elle à l'humanisation de l'humanité par l'amorisation sous l'effet d'une "vitamour" ? Mènera-t-elle au point Omega de Teilhard de Chardin ?
La plus grande complexité fruit de l'intelligence collective, de la mondialisation ou d'une évolution du sapiens vers une nouvelle espèce sera-t-elle le déclencheur d'un nouveau changement majeur ?

Terre immuable ?

La Terre apparaissait immuable : elle était la même de la naissance à la mort d'un individu. Le comportement des hommes ne la transformait pas sensiblement. C'était à l'échelle de la durée d'une vie humaine,

Il n'en est plus de même depuis quelques décennies. Les perturbations apportées par les hommes sont d'une telle ampleur (anthropocène) qu'elles entrainent des réactions de notre Terre suffisamment forte pour être perceptibles en quelques dizaines d'années.

La Terre doit être considérée non plus comme une masse inerte de matière, mais comme une biosphère réactive dont nous faisons partie : les hommes sont un des acteurs de son système dont le comportement provoque des rétroactions des autres êtres vivants ou non.
Il n'y a pas que l'évolution due à l'application des lois de la physique, il y a le poids du vivant qui cherche à s'adapter aux conditions locales et celui de la liberté de l'homme qui lui permet de modifier (en mieux ou en dégradation et volontairement ou non) son environnement. Il doit utiliser sa raison pour redresser ceux de ses comportements qui sont nocifs.

De l'hominidé à l'homme

Aujourd'hui, il est clair que l'Homo sapiens se distingue nettement des autres êtres vivants pas ses capacités réflexives, sa maitrise du langage, son élaboration de concepts, sa liberté de conscience, …

Ce gap est-il apparu d'un coup avec un premier homme ou progressivement avec des êtres doués d'une conscience émergente et confuse qui meurent éventuellement sans descendance consciente, puis le processus reprend çà et là pour finir par se stabiliser petit à petit ? La science ne sait pas répondre.

Si l'on admet un moment précis pour l'apparition de l'homme, il faut alors accepter qu'il ne s'agit pas d'un premier homme, mais d'un premier couple. La nature ne semble pas procéder par des à-coups de discontinuité … qui semblent cependant indispensables.

Si on préfère une apparition progressive de la conscience, il est plausible de penser que de premiers êtres vivants (masculins ou féminins) doués d'une ébauche de conscience se sont accouplés avec leurs proches n'ayant pas atteint encore ce stade de développement donnant une progéniture de l'un ou l'autre type.

Mystère de l'évolution …

Humaine *

Pensées et conscience

Les animaux les plus évolués sont dotés d'une conscience qui leur permet d'évaluer la situation dans laquelle ils se trouvent et d'agir en conséquence. L'homme est capable d'appliquer ces analyses à lui-même par une conscience réflexive pouvant concevoir des concepts. Il ne semble pas que les primates supérieurs en soit dépositaire même s'ils peuvent conduire des raisonnements un peu complexes.

La pensée englobe le fruit des réflexions de la conscience, mais inclut aussi toute une série d'idées plus spontanées non raisonnées dans lesquels on va trouver la créativité, la poésie, la rêverie, l'intuition…

Les hommes ont inventé des signes pour les partager entre eux d'une manière totalement abstraite au travers du langage. Les petits enfants et des animaux peuvent en percevoir le sens sans en comprendre le raisonnement.

La consultation des dictionnaires montre que les mots pensée et idée ont des connotations multiples avec des renvois de l'un vers l'autre et réciproquement.

Lorsqu'on interroge un moteur de recherche avec l'expression "d'où viennent nos pensées", on trouve une série de références sur le fait que les études sont nombreuses sur les liens entre le fait de penser et une activité neuronale électrique simultanée du cerveau.
Mais on ne sait pas qui est le déclencheur de ces phénomènes. Il n'y a donc aucune réponse directe à notre question.

Penser est un processus psychique à l'issue duquel des images, des idées, des illustrations, des perceptions, des ??? se présentent à notre conscience afin de lui permettre, en élaborant une synthèse, de mieux connaître, voire comprendre le sujet en cause.

Ces pensées sont basées sur des phénomènes issus de nos sens, soit dans l'immédiat, soit en fouillant dans la mémoire.

Types de pensées

Une analyse des phénomènes liés à la pensée permet d'en identifier trois types :

Des pensées spontanées, soit sous forme de sorte de flashs, qui s'enchainent sans lien logique évident, un peu comme dans un rêve, soit de type obsessionnelles, comme une chanson qui trotte dans la tête.
Des décharges chaotiques dans le cerveau peuvent générer des pensées non identifiables. Mais d'autres peuvent s'enchainer comme dans les rêves sans atteindre le stade de la conscience et sans laisser de traces dans la mémoire. Plusieurs pensées peuvent même se présenter simultanément à la conscience.

Des pensées réfléchies déduites, lors d'un raisonnement complexe, de ce qui précède.
A partir des phénomènes générés par nos sens puis enregistrés dans notre mémoire, notre conscience peut tenter de les assembler petit-à-petit pour constituer un ensemble plus cohérent, voire en faire émerger un sens complémentaire ou mieux formulé.
Un exemple : dans les mots croisés, notre cerveau reçoit deux informations, une définition biaisée et quelques lettres. Une pensée réfléchie va les mixer pour faire apparaître l'idée du mot caché.

Des pensées fulgurantes qui surgissent brusquement en provoquant une compréhension nouvelle d'une interrogation plus ou moins formulée.
Parfois, il arrive que surgisse brusquement une pensée qui assemble d'un seul coup un large pan d'un sujet : une sorte d'illumination.
Le fameux "Eurêka" d'Archimède en est une illustration. C'est une intuition qui va s'éclaircir en la passant au crible de la pensée réfléchie.

D'expérience, les pensées réfléchies et fulgurantes surviennent souvent lorsque notre cerveau est détendu avec une légère orientation vers le sujet en cause, l'esprit est ouvert, un peu flottant, mais attentif : pas une réflexion profonde, une sorte de rêve semi-éveillé, une mise en second plan de la conscience.

Qui a des pensées ?

C'est une propriété de l'âme animale, mais probablement pas de tous …

Elles apparaissent chez l'être humain, mais aussi, sans doute, chez d'autres êtres vivants, mais pas chez une cellule vivante sans nerf ou même une huitre avec un système nerveux très sommaire par exemple.

Ceux dotés d'un système nerveux diffus me paraissent exclus. La présence d'un système nerveux central est alors nécessaire, mais ne faut-il pas, en outre, un certain développement du cerveau ?
Que des animaux évolués aient des pensées, cela parait une évidence (les chats rêvent), mais où est la frontière : mystère !

Quelle en est la cause ?

Lors d'un réflexe, la réaction précède la prise de conscience : c'est l'activité neuronale qui a, dans un deuxième temps, déclenché la pensée.
Lors d'une réaction instinctive, il doit en être de même.

L'apparition de la pensée est le premier pas dans la vie intellectuelle, dématérialisée Lorsque l'on atteint les préoccupations eschatologiques, on entre dans la vie spirituelle.

Dans l'état de mes connaissances, je penche pour les réponses suivantes :

Les pensées fugaces sont le résultat d'une propriété de l'âme animale. Elles sont déclenchées par d'infimes variations de l'environnement qui perturbent les connections électriques entre les 100 milliards de neurones de notre cerveau.
Les animaux partagent cette capacité.

Les pensées réfléchies résultent de l'activation de l'esprit dont sont dotés les humains (ce que j'appelle la pensience).

Les pensées fulgurantes pourraient-elles alors être, parfois, le signe d'une intervention du Paraclet ?

Pourquoi ne pas imaginer que, selon les cas, c'est un bouleversement électrique qui est le déclencheur et dans d'autre une pensée volontaire qui initie leur enchainement ?

Cela me parait être le cas lorsqu'on réfléchit à la mémoire, qui stocke un évènement sous forme d'un réseau de neurones habituellement "éteint" (?), mais pouvant être "rallumé".
Lorsqu'on recherche un souvenir et qu'il nous revient en mémoire, je pense que c'est la pensée qui est le briquet.
Lorsque l'image d'un instant du passé s'impose brusquement à notre conscience, j'imagine que c'est une impulsion parasite (électrique ?) qui en est l'initiatrice.

Une remarque pour terminer : la science est un sous-ensemble de la raison qui elle-même l'est de la pensée.

Dicernement

Au fil des millions d'années depuis son apparition sur terre, l'homme discerne de mieux en mieux le mal et l'amour. Je pense d'ailleurs qu'une forme de l'un est une étonnante conséquence de l'autre : Si Dieu est Aimant, il n'y a pas d'amour sans liberté, il n'y a pas de liberté sans choix. Si nous sommes appelés à choisir l'amour, nous devons avoir la possibilité de choisir l'inverse : le mal. Si cela explique le mal fait plus ou moins volontairement par l'homme, cela n'élucide pas la douleur résultant des catastrophes naturelles et autres accidents.

Dans ce même temps de millions d'années, la conscience s'est affinée avec une compréhension de plus en plus claire de son environnement que ce soit l'infiniment petit des particules élémentaires ou l'infiniment grand de l'espace stellaire ou l'infiniment complexe de la biologie ou le mystère de la vie se développant via la sensibilité jusqu'à la conscience. Quelle sera la suite de l'évolution de l'homme (notre soleil a encore quelques milliards d'années devant lui avant de s'éteindre) ?

Il n'y a pas d'évolution et/ou de progrès sans changement : il ne faut donc rien figer dans le marbre (cela devient un cimetière !) que ce soit en s'enfermant dans un texte (la Bible lorsque comprise comme "rien que l'Ecriture", ou le Coran) ou dans la tradition (la scléroser en dogmes). Il faut admettre de vivre daDéchristianisationns l'incertitude (à ne pas confondre avec l'insécurité) sans vouloir apporter réponse à tout, mais sans arrêter de chercher.

D'ailleurs, souvent, dans mes moments d'insomnie, me viennent des mots qui explicitent ce que je méditais plus ou moins confusément. Une réflexion plus volontaire permet alors de choisir des expressions voisines qui expriment plus clairement ce que l'on veut partager.
Il est probable que, pour certains, j'enfonce une porte ouverte, mais je ne l'avais jamais franchie !

Incertitude : ses causes

L'incertitude peut résulter de plusieurs causes :

Elle peut être une conséquence de la liberté qui n'existe que lorsqu'on se trouve à devoir choisir entre des options équivalentes.
Rostand a dit "Certitude = servitude". Face à une certitude, il n'y a pas d'alternative … pas de liberté. La liberté implique le choix entre des équivalents apparents et donc : liberté et incertitude sont inséparables.
La liberté de choix de l'homme, voire d'animaux est une raison, plus ou moins incompréhensible, de générer de l'incertitude.

Elle peut découler d'une imprévisibilité déterministe comme celles que l'on rencontre en mécanique quantique pour le comportement des particules ou en mathématique avec l'équation logistiques lors de certains de ses paramétrages.
Le changement d'un état d'une particule élémentaire vers son suivant est déterministe, mais selon un processus aléatoire dont la logique nous échappe sinon qu'il est encadré par une loi probabiliste.

La matière est en évolution constante, que ce soit au niveau des étoiles avec la recombinaison nucléaire ou sur Terre d'une part par la recherche d'un meilleur équilibre global (éboulements, séismes, … ) et d'autre part par la tendance à l'agglomération des molécules en ensembles plus complexes. Ces phénomènes dépendent de tellement de facteurs que, le plus souvent, ils ne peuvent être prévus.
Bien des évènements peuvent être prévisibles sans que le moment de leur déclenchement puisse l'être : c'est le cas de nombreux phénomènes naturels comme tremblements de terre, avalanches, éclairs, glissements de terrain, éruptions volcaniques, …
La source du déclenchement de leur mise en œuvre semble souvent si minime que je me demande si l'imprévisibilité de ce démarrage ne serait pas liée à la "proto-liberté" de chaque particule : lors du passage d'un état au suivant parmi l'infinité des possibles prédéterminés, y en aurait-il un (ou plusieurs) capable de servir de détonateur ?
L'univers est en évolution continue avec suffisamment de facteurs l'influençant pour que l'avenir réserve des surprises : le changement est continu et on ne doit pas s'enfermer dans une vision statique.

Elle peut aussi résulter d'un face-à-face avec l'inconnu comme l'avenir.

L'incertitude est fréquemment perçue comme une menace, une insécurité. Cela peut générer de l'angoisse, mais elle n'est pas forcément synonyme d'insécurité. Beaucoup se consolent en prenant des affirmations ou des convictions pour des certitudes.
Par contre, elle demande de rester vigilant pour détecter les premiers signes de sa clarification et ouvert pour s'adapter à la nouvelle réalité qui en résultera.

Face à l'incertitude, à laquelle la réponse peut être une affirmation aussi indémontrable qu'irréfutable (Gödel …) il ne faut pas confondre croyance et savoir ou conviction et certitude.

Méta-liberté et libre arbitre

Je me suis beaucoup interrogé sur la manière dont pouvait coexister le libre arbitre avec les lois de la physique (mécanique quantique et relativité générale) qui pilotent, conditionnent strictement l'évolution de ce qui est matière.

La mécanique quantique a découvert que lorsqu'une particule, sous l'influence d'une variation de son environnement, va passer d'un état A au suivant, elle se trouve face à une série (infinie) de point de chute possible sans que la science sache selon quelle règle elle atterrira sur une position plutôt qu'une autre. La particule semble se voir proposer une sorte de méta-liberté.

C'est là où je me dis que l'on pourrait imaginer que le libre arbitre, la volonté puisse être la force qui pousse la particule vers celle des positions possibles qui contribue au résultat désiré : la méta-liberté de la particule crée l'espace nécessaire à l'expression de la liberté par la force de l'esprit !
Cela permet même de penser que Jésus soit capable de forcer les particules à s'assembler pour réaliser la multiplication des pains et autres qui paraissent incompatibles avec la science.

Ne peut-on aussi associer cette méta-liberté à certains phénomènes chaotiques ?
Pas ceux qui, comme l'équation logistique ou l'automate circulaire ou le flocon de neige fractal, sont totalement prédéterminés et que l'on sait expliquer, mais imprévisibles.
Il y a ceux que l'on ne sait prédire l'évolution comme un ballon dans les remous d'une rivière : y a-t-il, là aussi, une méta-liberté matérielle ?

Méditation et oraison

D'une manière probablement caricaturale …

La méditation orientale, en particulier bouddhiste, vise à faire le vide en soi : une contemplation du rien.
L'oraison chrétienne est la recherche du contact avec la divinité : une contemplation du tout.

Techniquement, les deux pratiques utilisent des outils similaires : position confortable, respiration maitrisée, esprit dégagé des soucis immédiats, …
Elles demandent de l'entrainement et les deux font descendre à l'intime de soi-même pour y trouver la paix ou la présence.

Plaisir et joie

Le plaisir résulte de la satisfaction d'un désir, mais ne dure pas.
Lorsque cette satisfaction est contrariée, voire empêchée, le plaisir peut se transformer en son inverse : le déplaisir.

La joie nait d'une action ou d'une attitude liée à la notion de valeur, de victoire sur soi-même, d'un lien avec un autre.
Elle est beaucoup plus durable que le plaisir et peut continuer de s'exprimer malgré un environnement défavorable : les aléas de la vie ou la privation d'un plaisir légitime.
Par une vie intérieure intense, elle peut, au moins partiellement, ne plus dépendre de son environnement dans une paix du cœur associée à une grande sérénité : un fruit de la sagesse.

D'une manière analogue, on peut distinguer l'individu qui est fermé sur lui-même et la personne qui est de plus en relation avec les autres.

Désir, tentation et concupiscence

Le désir …
Lorsqu'il est considéré comme licite, il n'y a pas d'objection à le satisfaire à condition … que l'on en ait les moyens !
Si le contexte du moment l'estime illicite, il va avoir deux causes différentes :

La concupiscence que nous générons en nous-mêmes.

La tentation qui provient d'une source extérieure à soi.

La concupiscence est cette pulsion innée en chacun qui génère nos envies de choisir parfois le mal en le trouvant alors attractif : c'est une dimension fondamentale de la nature humaine conséquence de la liberté reçue comme fruit de l'Amour sous la forme du libre arbitre qui lorsqu'il est face au bien et au mal (l'un et l'autre attirants) a le choix. Le tiraillement qui en résulte est le résultat de la concupiscence … cette attirance pour les satisfactions matérielles.. Mais toutes les envies, loi de là, ne sont pas mauvaises !

La tentation est alors considérée comme une offre qui se veut attirante proposée par un tiers (autre humain, esprit mauvais (?), …). Celui-ci peut émettre cette proposition aussi bien en toute innocence (voire inconscience) que pour provoquer le désir, que ce soit en tout bien tout honneur que pour entrainer dans le mal, fruit alors de la concupiscence de cet émetteur.
Lorsque la tentation est présentée par un autre humain, il est souvent possible d'identifier l'émetteur, mais s'il s'agit d'un "esprit" (mauvais évidemment) comment savoir si ce n'est pas simplement l'objet de notre concupiscence ?
La forme est strictement la même me semble-t-il : une pensée désirante, un phantasme attirant, … .

Une telle offre peut être trouvée attirante par le destinataire, mais pas par un autre. Pour le premier, lorsqu'elle est mauvaise, c'est une conséquence de sa concupiscence.

L'intervention en nous d'un "esprit", bon ou mauvais, me parait indiscernable d'une idée générée par notre liberté, mais dans tous les cas, c'est à notre conscience de décider … bien souvent dans un brouillard plus ou moins opaque.

Une concupiscence et une tentation forment un couple indissociable pour être efficace. Une tentation émettrice qui ne rencontre pas une concupiscence réceptrice est stérile.

Eros et agape

Aimer a plusieurs sources :

une envie d'ordre physiologique,

une attirance de type sentimental et

une attitude désintéressée qui se situe au-delà des deux précédentes.

En effet, les grecs ont deux mots pour décrire l'amour : éros pour la pulsion des sens, c'est-à-dire la sexualité (dont il ne me semble pas que sa place soit bien ajustée dans notre église, mais c'est une autre histoire) et agape pour d'autres formes impliquant le cœur : conjugales, fraternelles, amicales, spirituelles, … qui connaissent une réciprocité, un partage avec l'autre ?

Jésus va plus loin en y rajoutant l'amour des ennemis, ce qui demande un effort sur soi-même (nul doute, avec l'aide du Paraclet, mais Il ne fait pas tout le travail, même s'il donne souvent en retour une belle paix intérieure !). Le premier pas est peut-être de ne plus haïr quiconque, de calmer ses légitimes récriminations … même sans y être encouragé par un écho favorable de l'autre. Cela peut prendre du temps : il aura fallu cinquante ans pour passer de la célébration de la fin d'une guerre (la première mondiale) à celle de la naissance d'une paix européenne (provisoire ?).

" Si je demande que les autres acceptent mes limites, il faut bien que je respecte les leurs ! "

Décisions

Nous prenons la quasi-totalité de nos décisions sans les avoir véritablement réfléchies, au moins d'une manière consciente : elles semblent sélectionnées à l'instinct.

Cela peut provenir des étapes de la connaissance :

Je ne sais pas.

Je sais, mais je ne comprends pas.

Je comprends, mais ne sais que faire.

J'ai compris et sais que faire.

Enfin … je sais que faire, mais ne sais plus pourquoi !

Ces décisions prises spontanément, qui sont largement majoritaires, sont-elles précédées d'un raisonnement subconscient ?
Agissant comme un quasi réflexe, elles ne sont pas pour autant forcément déraisonnables ni d'ailleurs automatiquement pertinentes.

PHILOSOPHIE

Croyances *

Agnostiques et athées

J'ai l'impression de connaître plus d'indifférents et d'agnostiques déniant à toutes religions de détenir LA vérité, que d'athées niant tout créateur.
Il faut dire que jusqu'à Vatican II, le catholicisme n'a pas trop donné l'exemple de la douceur (intolérance, guerres de conquête de l'islam, croisades, pogroms, inquisition, … ).

Une nuance : la volonté d'épanouir sa personnalité, son individualité, courante dans nos pays (fruit de l'éducation croissante) se réalise dans une démarche d'autonomie (pas d'indépendance : il faut être réaliste !) qui peut ne prendre en compte que ses proches. C'est un individualisme pas tout à fait universel !

Je me demande, parmi cette majorité qui nous entoure et au sein de laquelle l'Esprit souffle aussi, quelle est la parcelle nouvelle de vérité à découvrir …

Genèse d'une religion

La raison cherche à comprendre la réalité, que ce soit par la philosophie ou la science, à partir de l'analyse des phénomènes.

La première va identifier toute une série de questions existentielles et élaborer des réponses plausibles, en particulier en regard des connaissances de la deuxième et de la logique.

La théologie se préoccupe de celles qui concernent la divinité. Les nombreuses solutions proposées sont souvent (toujours ?) du type indécidable (indémontrable et irréfutable).

Une religion va sélectionner parmi elles un jeu cohérent de propositions dont elle va penser voire affirmer qu'elles sont la vérité : ses dogmes.
Toute question dont la réponse est univoque n'a aucune raison d'y figurer. Toute affirmation du dogme est du type indécidable sinon elle enfonce une porte ouverte !
Cette religion en déduira un jeu de pratiques à observer pour satisfaire la divinité.

Une difficulté surgit lorsqu'une d'elles trouve une explication qui infirme une croyance (par ex. : la Terre, centre de l'Univers confronté à sa position de simple satellite du Soleil ou la vision d'un monde statique immuable face à la théorie de l'évolution) : il faut négocier le virage en bousculant la confortable tradition !

Religion et science

Lorsqu'il y a des points de vue différents entre science et religion (création du monde, apparition de l'homme, âme immortelle, miracles, Eden, … ), on peut distinguer différents cas :

La science a accumulé nombre d'indices cohérents avec son hypothèse : la religion doit revoir sa manière de comprendre les choses. Cela me paraît être le cas pour la création du monde à partir du Big Bang plutôt que selon la Genèse ou l'Eden.

La science ne trouve pas cohérent avec une tendance générale de la nature une croyance, mais n'a pas d'autre argument de penser qu'elle est peu plausible comme une intervention de Dieu dans l'histoire en violant les lois de la nature (création soudaine de l'homme puis de la femme, conception virginale de Jésus, multiplication des pains, … ).
Il serait sage que la science maintienne son point de vue en reconnaissant que ce n'est pas une affirmation, mais une croyance qui peut être contestée. De son côté, la religion devrait laisser le doute flotter en faisant une simple préférence de sa croyance.

Des scientifiques contestent des croyances, mais la science n'a aucune expérience du sujet ou ne sait ni expliquer le phénomène ni le réfuter (immortalité de l'âme, des guérisons miraculeuses, revitalisation de Lazare, libre arbitre, … ), la science doit se taire et la religion admettre que c'est une conviction qui peut ne pas être partagée par tous.

Les scientifiques qui sont un peu philosophes ont la prudence face à un phénomène, soit d'avouer qu'ils ne savent comment l'expliquer, soit de préciser que la théorie du moment qui en décortique le mécanisme peut évoluer si un fait nouveau la remet en cause.
Les théologiens, souvent à partir d'indices tenus, en déduisent des conclusions plausibles qui sont trop souvent transformées en dogmes certains que l'on ne peut remettre en cause … ce qui me paraît une entrave à la liberté de conscience et même à la logique. Pourquoi l'église ne se contente-t-elle pas d'exprimer le point de sa compréhension du moment ?

Religion et foi

Il me semble que le christianisme doit être tout à la fois une foi et une pratique.

Pour ceux qui n'ont qu'une conscience peu claire des mystères de Dieu (les petits et les périphéries du pape François), la religion, avec ses rites est nécessaire pour leur permettre d'exprimer ce qu'ils ressentent plus ou moins confusément (ce qui ne veut pas dire que ces rites ne gagneraient pas à se débarrasser des mises en scène inspirées des cérémonies impériales des premiers siècles et royales du XVIe).

Pour ceux qui ont une pensée plus élaborée (20% des jeunes français suivent des études supérieures), ce sont les bases de la foi qui doivent être solides et là, c'est la cohérence des dogmes, en eux-mêmes et entre eux vis-à-vis de l'état des connaissances du XXIe, qui doit être revisitée pour être plausible. La difficulté, c'est que l'on est alors dans le domaine de la conviction et non de la (sécurisante) certitude.

Les religions

La théologie se préoccupe des thèmes qui concernent la divinité. Les nombreuses interrogations qu'elle étudie sont souvent (toujours ?) du type {tooltip}indécidable{end-texte} Une déclaration qui est indémontrable et irréfutable est dite indécidable.{en-tooltip}.
Chaque groupe humain va développer sa religion : parmi les nombreuses réponses que l'on peut imaginer à ces questions existentielles, certaines vont être sélectionnées d'une manière plus ou moins réfléchies et devenir des croyances.
Leur ensemble doit former un jeu cohérent de propositions dont elle va penser et affirmer qu'elles sont la vérité : ses dogmes.
Toute question dont la réponse est univoque n'a aucune raison d'y figurer. Toute affirmation dogmatique doit être du type indécidable sinon elle enfonce une porte ouverte !
Chaque religion en déduira un jeu de pratiques à observer pour satisfaire la divinité.

Une difficulté surgit lorsqu'une d'elles, par la suite, trouve une explication qui l'infirme (par ex. : la Terre, centre de l'Univers confronté à sa position de simple satellite du Soleil ou la vision d'un monde statique immuable face à la théorie de l'évolution) : il faut négocier le virage en bousculant la confortable tradition !
Pour éviter une telle situation, une sage religion ne devrait exprimer que des convictions compatibles avec les connaissances du moment et non des dogmes immuables.

Israël a perçu que Dieu est unique et créateur,

le bouddhisme prône la compassion qui console,

l'islam, la miséricorde qui pardonne,

le christianisme adopte tout cela

en y rajoutant la joie d'être divinisé en unissant tous les hommes à Dieu dans l'Amour.

Croyances

Il est des thèmes qui relèvent des capacités de notre conscience et de notre intelligence, de se poser des questions sans réponse évidente. Même en posant des hypothèses de départ plausibles, le raisonnement peut ne conduire à aucune conclusion claire : il reste une part de mystère à laquelle les croyances tentent d'apporter des réponses.

Parmi ces croyances, certaines sont illogiques parce que insuffisamment réfléchies : il faut les éliminer.

L'hypothèse du Big Bang se développant selon les lois de la physique paraît juste puisque les conséquences sont vérifiables, mais cela ne dit rien de sa génération, de son origine … en somme d'où vient la création ? Les deux hypothèses les plus fréquentes sont un Dieu ou le néant, mais dans un cas comme dans l'autre, on n'a fait que repousser la question, car d'où émergent alors Dieu et le Néant ? De fait, s'ils sont l'un ou l'autre créateur … il faut les admettre incréés : c'est tout aussi inéluctable qu'incompréhensible. On est face à un mystère qui conduit beaucoup à ne pas y penser (les indifférents), d'autres à ne pas trancher (les agnostiques) et un dernier groupe à croire en un Dieu (les croyants) ou au Néant (les athées). A noter qu'accepter, comme ces derniers, une création sans créateur me paraît d'une logique qui m'échappe. Pour les croyants, ne pas comprendre n'est pas forcément illogique !

Admettre un créateur est logique même si on ne peut imaginer comment il s'est créé. On peut alors affirmer qu'il a une intelligence très supérieure pour avoir imaginé un système, aussi simple qu'une poignée de particules gouvernées par quelques lois très simples, pilotant toute l'évolution de l'univers pendant des milliards d'années et conduisant à l'apparition de la vie, invraisemblable château de cartes ayant fait apparaître la sensation puis la sensibilité, les sentiments et la compréhension avant la conscience accompagnée du couple du bien et du mal.

On ne peut pas en dire beaucoup plus, mais on peut continuer de poser des hypothèses … S'il est Aimant, il est logique qu'il aime sa fantastique création et dans le cas de la créature consciente, parce qu'il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre qui doit donc pouvoir se trouver à choisir entre des options tentantes, cela l'oblige à lui donner la liberté de conscience et donc la possibilité de faire le mal … ce que l'expérience vérifie.

Corps, âme, esprit …

Je pense que l'homme est corps, âme et esprit qui se sont assemblés sous l'action des vitaforces pour former un être vivant.

Le corps est un amas de molécules qui se sont agglomérées selon les lois de la physico-chimie de manière à former un ensemble distinct de son environnement par la présence d'une membrane isolante.
Le corps manifestera qu'il est vivant en perdurant quelque temps en échangeant avec son environnement de la matière et de l'énergie tout en activant un processus lui permettant de se dupliquer en un semblable, ce qui entraine une perpétuation de l'espèce au-delà de l'individu.
Cela s'accomplit sous l'action de la vitabio.

L'âme est ce qui fait qu'il se forme un corps animé. Le corps est le support de la vie qui ne se laisse pas prévoir par les lois de la physico-chimie.

Le niveau le plus élémentaire de la vie est la cellule dont le déclenchement du complexe processus de duplication (la mitose) n'est pas prédictible par les lois de la physico-chimie, d'où l'introduction du concept de l'intervention d'une âme dite végétale à ce stade.
A une étape plus avancée de l'évolution, des cellules se regroupent pour former un organisme autonome : un végétal qui a sa vie propre, munie d'une âme du même nom.
Il est plausible de penser que l'âme est attribuée à un tel corps dès qu'il contient les informations nécessaires à l'apparition de la vie.

L'âme animale est alors liée à l'apparition de phénomènes que nos sens perçoivent, mais que la physico-chimie ne sait pas expliquer ou anticiper, même si elle les accompagne : la sensibilité puis l'émotion suivie des sentiments et enfin une conscience qui sont des phénomènes immatériels.
C'est la vitaperso qui est le moteur de cette évolution.
Un œuf d'oiseau fécondé a-t-il déjà une âme, de même que les embryons humains qui, durant le premier stade de leur développement, n'ont pas encore de cellules nerveuses et sont donc insensibles ?
La possession de l'information nécessaire au développement de l'être est la réponse suffisante.
On est dans le champ des phénomènes immatériels.

L'âme humaine se complète d'une propriété nouvelle, grâce à la vitaspir : la spiritualité, le libre arbitre et (dans une moindre mesure) la conscience réflexive, ce qui dote l'homme d'un esprit qui le distingue des animaux.
Cette spiritualité va se traduire d'une part par une capacité d'autoanalyse et d'autre part par des interrogations de nature existentielle …
Cet esprit apparait dès que la cellule initiale d'un humain (union des gamètes complémentaires du père et de la mère) se forme : elle contient alors les informations nécessaires pour cela.
L'esprit est indissociable de l'âme animale dont il est une sorte d'excroissance, de complémentaire lui apportant des fonctions supplémentaires dont le libre arbitre et la conscience réfléchie.
On remarque que l'esprit ne s'éveille que petit-à-petit (le bébé reste beaucoup sous influence de son âme animale) et ne cesse de s'élargir au fil des décennies … si on fait fonctionner sa réflexion.

Se pose alors le problème de la survie de chacun de ces éléments. Il n'y a pas de réponse certaine et on ne peut qu'échafauder des hypothèses.

A la mort lorsque la vie a disparu aussi mystérieusement qu'elle était apparue, le corps est redevenu un amas de molécules inertes qui va évoluer selon les lois de la nature : servir de nourriture à d'autres êtres vivants, décomposer ses architectures complexes, se recombiner pour former de nouvelles structures, … sans que cela ait la moindre composante morale. La terreur de la décomposition du corps est le fruit de la peur de la mort.

Après la mort, la réincarnation chrétienne du corps se réalise dans une substance qui n'est pas, me semble-t-il, la matière de notre univers, l'âme reprend son rôle d'animatrice de cet autre corps hors du temps et de l'espace, et notre esprit entre alors en symbiose avec la substance divine pour vivre éternellement (dans la mesure où ce mot évocateur de durée aura un sens) de la vie de Dieu.
Ce corps réanimé est, j'imagine, similaire à ceux de Jésus ou Marie lors de leurs apparitions après leur mort.

Corps, âme et esprit apparaissent comme les constituants de l'être humain. Ils sont apparus successivement au fil de l'histoire sous l'impulsion des vitaforces que sont successivement la vitabio pour le corps, la vitaperso pour l'âme et la vitaspir pour l'esprit.
Pendant longtemps, je n'avais pas fait le rapprochement entre les deux trios de mots …

Les constituants du corps sont, potentiellement puis effectivement, présents dans l'univers depuis le Big Bang, l'âme et l'esprit eux sont apparus dans le temps au moment où une cellule se constitue avec le code, l'information qui lui permettra de développer un animal, y compris un humain. Dieu en quelque sorte obéi au comportement des êtres animés de sa création. Dans cette vision (hypothétique) l'âme et l'esprit ne sont pas présents lors du Big Bang, mais ils surgiront dans l'histoire lorsque l'assemblage des particules atteint la (mystérieuse) complexité idoine en accord avec la loi de complexité conscience.
Le corps, l'âme et l'esprit forment un trio indissociable tant que l'être humain reste vivant. Ils fonctionnent de compagnie. La vie est le ciment qui les unit.

Remarques personnelles :

J'ai peine à imaginer que l'amour montré par les animaux les plus évolués puisse disparaître à tout jamais, mais je ne sais comment … Via l'amorisation qui est un amour spirituel ?
J'espère que l'esprit des êtres humains perdure intact à la mort avec ses souvenirs, sa conscience, … , mais pour les autres êtres vivants ???
Pour Jésus, j'imagine qu'il a reçu dès sa conception son âme d'homme et son propre esprit humain qui se révèle progressivement à lui-même (comme pour tous les hommes). Sa conscience de Dieu-Fils se manifeste d'abord par moment (au Temple à 12 ans et au baptême dans le Jourdain) puis s'affirme de plus en plus clairement. L'Esprit divin ne supplante l'esprit humain que petit à petit. Cette cohabitation de l'homme et de Dieu reste un mystère.
Je présente ce qui précède comme si c'étaient des vérités certaines. En fait, ce sont des indécidable.

Choisir sa foi ?

Dans la foi, dont les interrogations génèrent des réponses indécidables, il y a deux facettes :

Certaines sont des convictions intimes ressenties en soi sans beaucoup de doutes : une foi spontanée … grâce reçue ?
C'est une conviction très forte qui n'empêche pas une claire conscience que l'on reste dans une incertitude : un plausible.

D'autres réponses sont des choix, fruits de la raison qui choisit, après étude des diverses propositions existantes, celle qui lui paraît la plus probable : c'est alors le fruit de la volonté, mais elle reste incertaine.

Chaque religion propose un ensemble de croyances, toujours indécidables, c'est-à-dire indémontrables et irréfutables, plus ou moins cohérent, exprimé dans un catéchisme ou analogue. Ici aussi, le choix d'en adopter une, sera guidé par la combinaison d'impulsions spontanées et de choix raisonnés : on est dans un monde d'incertitude fondamentale, un univers du "peut-être" qui peut générer de l'anxiété.

Par exemple, dans les limites de mes ignorances, on peut légitimement hésiter entre des représentatons caricaturales : le Dieu vengeur de l'AT, celui exigeant la soumission de l'islam intégriste, celui bouddhiste qui valorise la compassion face à la douleur de l'autre, mais dévalue le bonheur ou celui qui prône la plénitude de l'Amour.
Ma raison préfère et choisit la dernière présentation même si sur des points plus secondaires d'autres religions semblent plus proches de la vérité que la catholique.

Ces mélanges peuvent évidemment conduire au syncrétisme qui est plus ou moins bien toléré par les diverses religions.

Créateur

Lorsqu'on s'interroge sur l'univers, la philosophie nous conduit à penser que puisque l'on perçoit qu'il y a une création, il faut nécessairement un créateur, mais on bute alors sur un incompréhensible : il faut que ce soit un créateur incréé … il nous faut vivre avec cette énigme.

Des athées pensent l'univers jaillit du néant, mais quelle différence font-ils alors avec un créateur ? De plus qui est alors à l'origine du néant et on retombe sur l'incréé du néant : on n'a rien résolu !

Lorsqu'on s'interroge alors sur la nature de ce créateur, la science nous montre que le fonctionnement de l'univers est intelligible et que donc son concepteur est intelligent.
En effet, la découverte des lois qui pilotent la matière (mécanique quantique et relativité générale) montre qu'à partir de seulement 5 particules élémentaires stables dans le temps soumises à l'action de 4 forces, (une sorte de Lego de 5 pièces s'assemblant de 4 manières différentes) on peut comprendre comment passer d'un atome initial à la coopération de l'intelligence collective.
On peut même ajouter que cette intelligence est fabuleuse, car elle a été capable de concevoir un système d'une simplicité renversante. C'est un constat aussi incontestable que peut l'être la science elle-même.

Si on s'interroge sur les autres "propriétés" de ce créateur aussi énigmatique qu'intelligent, on entre dans le monde incertain de la théologie dont les déclarations sont l'expression de convictions ou hypothèses indémontrables et irréfutables. Elles varient selon les religions et même selon chaque individu qui s'y plonge.
La révélation, à laquelle on adhère aussi par la foi, nous conduit à admettre d'autres caractéristiques de ce créateur, mais sans que cela soit absolument convaincant, car il reste des contradictions dont Amour vs Mal …

Ce créateur a certes conçu ce système aussi simple que fabuleux, mais, Il continue de vouloir cet Univers tout en respectant son évolution partiellement imprévisible. Il est créateur en continu.

Il faut pousser la raison le plus loin possible puis passer au "croire" à ??? : l'église propose sa conviction qu'elle ne peut dire être une certitude.

Déchristianisation

Il me semble qu'il y a une confusion entre déchristianisation et désaffection de la pratique. Le message essentiel apporté par Jésus est que Dieu est Père Aimant. L'Amour est l'essentiel et il n'y a rien de mieux que lui : n'est-ce-pas ce que pense encore une large majorité des humains ? Beaucoup sont chrétiens, mais trop souvent sans le savoir.

L'organisation de notre église catholique et les rites de son culte ont été élaborés il y a quelques siècles à une époque où le niveau d'éducation du "peuple" était très limité : le clergé pouvait dicter les comportements : cela ne peut plus fonctionner dans le monde développé où le niveau culturel des clercs n'est plus supérieur à celui des laïcs. Cette époque était aussi celle d'une société, non démocratique, très hiérarchisée. L'église n'a pas échappé aux paradigmes d'alors.

Vatican II a vu juste, mais il y a encore bien des "décrets de mise en œuvre" à édicter … La difficulté est qu'il lui faut s'adapter à tous les types de culture de la planète et à chaque homme, ce qui ne peut relever d'une approche centralisée et unique, à moins de proposer une offre sans saveur (comme beaucoup de cuisine internationale !).
Certains ont besoin de guides assez précis (des rites qui les aident), pour d'autres une compréhension claire des finalités du message évangélique est (presque) suffisant pour leur permettre d'exercer leur libre arbitre.
Pour se consoler, on peut se dire qu'il y a 100 ans, les hommes politiques montraient le chemin à la foule, maintenant, ils se démènent pour se maintenir à la tête du cortège sans savoir quelle direction ce dernier va choisir à chaque bifurcation !

Raison

Peut-être …

Des situations de "peut-être" peuvent être source d'anxiété …

Il en existe plusieurs types :

Des "incompréhensibles" : si on admet qu'il y a une création, il lui faut un créateur, mais, in fine, celui-ci doit être incréé … c'est un insoluble qui dépasse notre entendement.
Comment un composant élémentaire peut-il se comporter comme une onde et comme une particule, c'est-à-dire être à la fois matériel et immatériel ?

Des "plausibles" : différentes réponses sont possibles sans qu'aucune ne s'impose. Par exemple avec la question : "que se passe-t-il après la mort" ? On trouve : anéantissement, réincarnation, fusion dans une déité, poursuite d'une vie individuelle, spirituelle, résurrection, …

Des "indécidables" : des affirmations dont on ne peut démontrer ni l'exactitude, ni l'erreur. Elles sont indémontrables et irréfutables. Nombre de dogmes en font partie comme Dieu est Père ou Trinité.

Une contrainte : ces réponses ne doivent pas être en contradiction avec la raison dont la logique ou la science. D'une manière plus générale, c'est la question de savoir quelle est la vérité ?

Face à l'incertitude de ces "peut-être", certains transforment des convictions en croyances certaines ou escamotent la difficulté en ne présentant qu'une seule réponse comme si elle était unique : c'est fuir la réalité !

Cohérence

Au fil de mes réflexions, j'ai abordé des sujets sous différents angles.
Le tableau ci-dessous précise le positionnement respectif
des principaux d'entre eux.

Mystère

Il existe deux types de mystères : certains sont incompréhensibles, d'autres sont indécidables.

Pour illustrer les incompréhensibles, il y a les phénomènes qui conduisent une contradiction dans le raisonnement, une aporie. Typiquement, il y a le fait que lorsque nous pensons qu'il y a une création, il lui faut un créateur, mais qui doit être incréé : rapprochement qui dépasse notre entendement.

Les indécidables sont les déclarations qui ne sont ni démontrables, ni réfutables et, le plus souvent, on peut raisonnablement énoncer la vérité inverse qui présente le même caractère.
Nombre de dogmes sont de ce type.

L'un comme l'autre expriment des convictions et non des certitudes.

Réponses

Face à une question, plusieurs types de réponses sont possibles :

L'une s'impose, que ce soit suite à une réflexion explicite ou par une intuition évidente.

On peut aussi se trouver confronté à plusieurs solutions plausibles. Plusieurs cas sont à envisager :

L'une d'elles, après analyse, se révèle plus plausible que les autres et elle va donc être privilégiée.

L'incertitude peut aussi, objectivement, être complète, mais une intuition souvent à peine formulée lui dégage une préférence.

Enfin, l'hésitation peut rester entière et on est alors dans le monde du peut-être, de l'incertitude et il faudra (peut-être !) jouer à pile ou face, mais en restant alors en quête d'indices nouveaux qui pourraient clarifier la situation … et faire changer d'avis.

Discernement

Au fil des millions d'années depuis son apparition sur terre, l'homme discerne de mieux en mieux le mal et … l'amour. Je pense d'ailleurs qu'une forme de l'un est une étonnante conséquence de l'autre : Si Dieu est Aimant, il n'y a pas d'amour sans liberté, il n'y a pas de liberté sans choix. Si nous sommes appelés à choisir l'amour, nous devons avoir la possibilité de choisir l'inverse : le mal. Si cela explique le mal fait plus ou moins volontairement par l'homme, cela n'élucide pas la douleur résultant des catastrophes naturelles et autres accidents.

Dans ce même temps de millions d'années, la conscience s'est affinée avec une compréhension de plus en plus claire de son environnement que ce soit l'infiniment petit des particules élémentaires ou l'infiniment grand de l'espace stellaire ou l'infiniment complexe de la biologie ou le mystère de la vie se développant via la sensibilité jusqu'à la conscience. Quelle sera la suite de l'évolution de l'homme : notre soleil a encore quelques milliards d'années devant lui avant de s'éteindre ?

Il n'y a pas d'évolution et/ou de progrès sans changement : il ne faut donc rien figer dans le marbre (cela devient un cimetière !), que ce soit en s'enfermant dans un texte (la Bible lorsque comprise comme "rien que l'Ecriture", ou le Coran) ou dans la tradition (la scléroser en dogmes). Il faut admettre de vivre dans l'incertitude (à ne pas confondre avec l'insécurité) sans vouloir apporter réponse à tout, mais sans arrêter de chercher.

D'ailleurs, souvent, dans mes moments d'insomnie, me viennent des mots qui explicitent ce que je méditais plus ou moins confusément. Une réflexion plus volontaire permet alors de choisir des expressions voisines qui expriment plus clairement ce que l'on veut partager.
Il est probable que, pour certains, j'enfonce une porte ouverte, mais je ne l'avais jamais franchie !

Vérité

Nous pensons être dans le vrai lorsque, ayant posé des postulats, prémisses ou axiomes fondamentaux plausibles, en somme les hypothèses de départ, nous en déduisons par le raisonnement des conséquences … qui ne sont pas plus certaines que ces bases initiales ne le sont.

C'est vrai des sciences exactes et les mathématiques sont les plus sûres d'entre elles, encore que la géométrie Euclidienne, par exemple, repose sur un postulat certes plausible, mais qui n'empêche pas de bâtir une autre géométrie tout aussi sensée sur le postulat inverse …

La raison nous permet d'être convaincu de pouvoir conduire des déductions justes qui peuvent conduire à des conclusions nettes.

La Vérité n'est pas fluctuante, mais elle reste (souvent, toujours ?) inatteignable. Nous la percevons de moins-en-moins mal au fil des millénaires. Que pensera l'humanité dans un million d'années ?

La vérité est comme la vie : elle progresse inéluctablement malgré un cheminement tortueux qui n'exclut pas les retours en arrière … momentanés.

Une image qui me parle : ce que je comprends est la surface d'un cercle, mais ce que j'ignore en est son périmètre : plus j'apprends, plus le cercle s'agrandit, mais j'accrois aussi la perception de ce que j'ignore ! Au fond, un savant ne fait que connaitre mieux que d'autres l'étendue de son ignorance !

Il faut reconnaitre que, face aux phénomènes naturels qui semblent au départ bien mystérieux, les hypothèses qui fondent la mécanique quantique (quatre forces pilotant une poignée de particules) permettent ensuite d'en comprendre une énorme quantité en conjonction avec la relativité générale : les bases de départ paraissent justes parce que le résultat de leurs conséquences se vérifie expérimentalement. On a un système cohérent.

Le Siècle des lumières a bien pensé qu'il faut pousser la raison au maximum de ses possibilités, mais du fait de la censure et de l'environnement culturel d'alors, ce fut souvent sous une forme voilée ou indirecte. Nous n'en sommes plus là dans notre monde occidental et nous pouvons exprimer nos pensées sans autre crainte que d'être dans l'erreur.

Par contre, il est illusoire de croire que la raison peut tout comprendre : certaines questions sont sans réponse certaine ou insolubles et toute une facette des capacités humaines lui échappe : intuition créatrice, suggestion par la poésie, la musique ou … , questions eschatologiques, … . Tout l'univers du "peut-être" lui échappe.

Nous vivons une période passionnante de changement … poussons le dans le bon sens, mais quel est-il ?
Après l'hominisation par la nature, avançons dans son humanisation universelle par la conscience avec l'amorisation à l'horizon par la spiritualité !

Incompréhensible …

Les mystères de la connaissance de Dieu et de la liberté, conséquence de l'Amour.

Ici-bas, les limites de notre intelligence nous interdisent de percevoir pleinement Dieu. De ce point de vue, on peut le dire "caché" (personnellement, je n'aime pas trop ce mot qui, au moins pour moi, à une connotation de dissimulation volontaire peu sympathique : je préfère "voilé").

La double nature de Jésus en une seule personne dépasse notre entendement : la gratifier du mot hypostatique permet de dénommer le problème, mais ne donne pas de solution. En outre, au nom de son Amour qui respecte notre liberté, Dieu doit nous laisser la possibilité de douter. Considérer Jésus comme un prophète, mais pas Dieu, c'est ce que pense Mahomet et il aurait pu en être de même pour les juifs sans le reconnaître comme Messie (Christ) … son message était trop révolutionnaire.

La Trinité reste un mystère que l'homme n'éclaire que bien faiblement hors de la foi … L'analogie avec la famille est ce qui lui ressemble le plus.

Au risque de choquer, je pense que le mal généré par les hommes (guerres, meurtres, … ) est inévitable si l'on croit que Dieu n'est émetteur que d'Amour pour l'homme : il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre ; il n'y a pas de liberté sans possibilité de choix ; si Dieu nous invite à l'Amour, il ne peut ni ne veut nous l'imposer, nous devons donc avoir la possibilité de choisir l'inverse, c'est-à-dire la haine, le mal.
L'Amour vaincra, mais en attendant …

Insoluble et indécidable

Il est des questions qui ont des réponses insolubles. Typiquement : si on admet qu'il faut un créateur parce que l'on constate qu'il y a une création, on débouche sur une question sans réponse raisonnable : qui est le créateur de ce créateur ? Intellectuellement, on peut imaginer un créateur incréé, mais cela contient une contradiction interne. On est face à une aporie, à l'insoluble.

D'autres déclarations sont tout aussi indémontrables qu'irréfutables. Nombre de dogmes relèvent de ce genre : il est tout aussi raisonnable d'y croire que de les réfuter. On est face à l'indécidable..

Dans un cas comme de l'autre, la réponse relève d'une conviction et non d'une certitude.

La raison va pouvoir clarifier la question, mais ne permettra pas d'y répondre avec certitude : la réponse sélectionnée relèvera seulement d'une conviction.
La vérité ne correspond pas forcément avec ce qui nous convient le mieux ni avec la plus probable (une limite de ladite intelligence artificielle).

Dans cette optique, la théologie doit être pensée en tenant compte de six impératifs :

Interpréter les textes anciens en fonction de la culture et des croyances de leur époque.

Ne pas esquiver le flou de l'hébreu ou de l'araméen en lui donnant une traduction aussi pure que possible.

Etre conscient qu'une phrase prononcée en araméen, puis transmise en hébreux (langues peu précises ?) avant son écriture en grec suivi d'une traduction en latin enfin exprimée en français, peut connaître de sérieuses altérations.

Il faut ensuite passer au filtre des connaissances d'aujourd'hui pour en retirer les inexactitudes scientifiques.

La cohérence d'ensemble doit ensuite être passée au crible de celle de la logique de l'ensemble.

Pour terminer, il faut exprimer cette vérité épurée (mais pas déformée) dans le langage de son interlocuteur qui n'est plus un citoyen du IV ou XVII siècle.

Nombre de théologiens partant de la Bible pour en tirer une compréhension améliorée du mystère divin et pour en tirer une vision conforme aux paradigmes actuels, triturent, le cas échéant, ses expressions pour se mettre en conformité avec des dogmes proclamés il y a des siècles selon les croyances de l'époque dans leur environnement politique, social, …

Quelles sont, dans l'état actuel de notre compréhension, les affirmations fondamentales dont découlent bien des autres ? Je n'en ai pas trouvé trace explicitement.

N'est-ce pas un créateur, Dieu Trinité qui échange et génère l'Amour qu'il veut partager, librement, avec sa création et tout spécialement l'homme doué d'une conscience réfléchie ? Mais c'est une déclaration indécidable, c'est-à-dire ni démontrable ni réfutable !

Il y a du pain sur la planche …

Incertitude et raison

Face à l'incertitude, une réponse peut être une affirmation aussi indémontrable qu'irréfutable. Il ne faut pas confondre croyance et savoir ou conviction et certitude.

Rostand a dit "Certitude = servitude". Face à une certitude, il n'y a pas d'alternative … pas de liberté. La liberté implique le choix entre des équivalents apparents et donc : liberté et incertitude sont inséparables.

Cette incertitude a trois sources :

Le changement de l'état d'une particule élémentaire vers son suivant est déterministe, mais parmi une série infinie de valeurs bien définies et selon un processus paraissant aléatoire parce que sa logique nous échappe sinon qu'il est piloté par une loi probabiliste (liée au produit scalaire associé au vecteur qui représente son état).

La matière est en évolution constante, que ce soit au niveau des étoiles avec la recombinaison nucléaire ou sur Terre d'une part par la recherche d'un meilleur équilibre global (éboulements, séismes, … ) et d'autre part par la tendance à l'agglomération des molécules en ensembles plus complexes. Ces phénomènes dépendent de tellement de facteurs que, le plus souvent, ils ne peuvent être prévus avec certitude.

La liberté de choix de l'homme est une autre raison, plus ou moins incompréhensible, de générer de l'incertitude.

L'étroitesse d'esprit ou le simplisme de certains dogmes ou paradigmes génère un sentiment de sécurité qui peut calmer l'angoisse de ce qui nous dépasse : souvent les questions fondamentales n'ont pas de réponses certaines. L'incertitude est souvent perçue comme une menace. Beaucoup se consolent en prenant des affirmations ou des convictions pour des certitudes.

Il y a parfois confusion entre la certitude de détenir la vérité et la conviction d'être dans le vrai.

Agnostique croyant *

Abelard a longtemps développé une "théologie de la raison ou scolastique". Bernard de Clairvaux était un maitre de la "théologie du cœur ou monastique". Les deux hommes se sont affrontés, car il semblait que la raison était jugée supérieure à la foi.

En fait, je crois qu'il y a juxtaposition des deux : la raison doit pousser le plus loin possible la compréhension des mystères, mais en sachant que leur cœur même lui échappera. De son côté, les expressions de la foi doivent rester ouvertes à des formulations plus exactes : en somme des dogmes adaptables.

Cette juxtaposition permet de comprendre comment on peut être un "agnostique croyant".

Agnostique parce que face au mystère, les réponses plausibles que l'on peut apporter sont souvent multiples et du type indécidable : on est dans le monde du peut-être où il n'y a pas de certitude. Intellectuellement, on hésite légitimement entre peut-être que oui et peut-être que non.

Croyant, car la grâce peut s'adresser directement au cœur en suscitant une conviction profonde et solide (avoir la foi !) … tout en sachant que ce n'est pas une certitude (c'est d'ailleurs un signe de notre liberté). Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas …

La raison n'est pas au-dessus de la théologie, mais contribue à en éclairer des franges. Cette dernière doit admettre que les progrès de la raison (dont la science) peuvent remettre en cause l'expression d'une croyance, voire celle-ci, telle, par exemple, la mort qui serait apparue par la faute du premier homme base de la théorie du péché originel … ce qui n'est pas vrai.

Abélard et Bernard de Clairvaux étaient partiellement dans l'erreur : le premier, car il ne percevait pas assez les limites de la raison face aux vérités indécidables, le second, car il prenait trop facilement, me semble-t-il, des convictions pour des certitudes.

Ces deux approches de la vérité peuvent cohabiter au sein d'un même individu … c'est mon cas. Certains pourraient penser que c'est une situation stressante, j'y vois plutôt un indice de la véracité de l'affirmation (indécidable que de Dieu n'émane que de l'Amour pour ses créatures, donc respecte leur liberté : il s'impose de laisser sa place au doute.

Réalité

Lorsqu'on analyse une situation, notre perception de sa réalité peut évoluer au fil des jours. La prise en compte de paramètres nouveaux peut reformer sa compréhension.

Un exemple pour illustrer : le flocon de neige de la théorie du chaos est une illustration d'un comportement fractal. Son premier dessin est un triangle équilatéral dont chaque côté devient celui d'un nouveau triangle équilatéral et on recommence.
Au fur et à mesure qu'il se développe, il apparaît comme une roue dentelée de plus en plus finement.
Il faudra de l'intelligence pour saisir que ce processus sans fin tend vers le cercle circonscrit au triangle d'origine.

Trois étapes de compréhension (triangle, roue dentée, cercle) qui demandent de rester ouvert à une remise en cause du moment présent.

D'une manière générale, je pense que, plus on approfondit un sujet, plus nous percevons que nous n'en appréhendons qu'une partie : on cerne de mieux-en-mieux l'étendue de son ignorance.

Liberté et incertitude

La liberté implique la possibilité de choisir entre des options différentes … ce qui peut être générateur d'incertitude, et même d'angoisse, de se tromper. Lorsqu'on n'a pas le choix parce que contraint par une force extérieure, cela peut être confortable : on se laisse conduire, mais il faut savoir par qui …
Par ailleurs, Theillard de Chardin a bien identifié que, par suite de tout notre environnement et notre histoire (les habitus), "nous ne sommes libres que par l'extrême pointe de nous-même".

Nombre de philosophes ont réfléchi à la coexistence de la liberté et du déterminisme conséquence des lois de la nature (la théorie standard à ce jour est déterministe avec une part d'aléatoire genre proto-liberté) : Aristote, Thomas d'Aquin, Spinoza, Gide, Sartre, … avec des conclusions non péremptoires sur l'existence ou non du libre arbitre de l'homme. Kant est celui qui donne l'analyse me convenant le mieux :

lorsqu'un événement est la conséquence directe et inéluctable d'une loi de la nature, elle est le fruit de "causes" inévitables et il n'y pas liberté,

lorsqu'une situation permet à l'intelligence de lui imaginer des évolutions différentes selon la décision que nous prendrons, cette dernière est alors la conséquence de la "raison" et il y a libre arbitre pour exercer un choix. Pour exercer le libre arbitre, on appelle la raison pour choisir, puis la volonté pour agir en conséquence.

Certes, on joue un peu sur les mots, mais les deux types d'évolution sont bien clarifiés. Cependant, cela ne nous dit rien de la façon dont les "raisons" trouvent leur autonomie par rapport aux "causes" qui sont présentes à ce moment-là : je reste sur ma faim même si la mécanique quantique entrouvre une porte.

Peut-être peut-on dire que si la liberté découle de l'Amour qui ne peut imposer, elle doit, elle aussi, … rester libre, n'être niée : mystère !

L'incertitude peut être une conséquence de la liberté qui n'existe en plénitude que lorsqu'on se trouve à devoir choisir entre des options équivalentes.
Elle peut aussi résulter d'un face-à-face avec l'inconnu comme l'avenir.
Elle peut même découler d'une situation déterministe, mais dont l'évolution présente une part d'imprévisible comme celle que l'on rencontre en mécanique quantique pour le changement d'état des particules ou en mathématique avec l'équation logistiques dans certains de ses paramétrages : la connaissance du passé ne permet pas de prévoir l'avenir.L'incertitude peut générer de l'angoisse, mais elle n'est pas toujours synonyme d'insécurité. Par contre, elle demande de rester vigilant pour détecter les premiers signes de sa clarification et ouvert pour s'adapter à la nouvelle réalité qui en résultera.

L'univers est en évolution continue avec suffisamment de facteurs l'influençant pour que l'avenir réserve des surprises : le changement est continu et il ne faut pas s'enfermer dans une vision statique.

En conclusion : l'amour est mère de la liberté qui génère l'incertitude donc le doute qui sont surmontés par la conviction issue de l'intuition et de la volonté.

Croyance et raison

Face aux questions qui n'ont pas de réponses paraissant évidentes, nous développons des croyances. Il faut y appliquer la raison pour les épurer de ce qui est inutile, voire erroné.

Le premier point à élucider est d'exprimer aussi clairement que possible la question : il est difficile de donner une réponse limpide à une interrogation floue.

Il convient ensuite d'identifier les postulats, hypothèses, principes, prémisses qui sont à la source de la croyance. La réponse en sera la conséquence et sa fiabilité ne peut être supérieure à celle de ses bases.

Devenir conscient que, puisqu'il n'y a pas de réponse évidente à la question, il y en a probablement plusieurs de plausibles et que l'on peut légitimement hésiter entre elles.

La raison va permettre d'éliminer celles qui présentent une faiblesse dans le raisonnement qui conduit à leur énoncé et celles dont la probabilité apparaît faible (mais selon quels critères ?).

Parmi celles qui restent, on peut exprimer une préférence (croyance) ou ne pas choisir (agnosticisme), mais il convient de respecter les choix autres puisqu'ils sont aussi plausibles : la raison ne peut les condamner.

Souvent, une question peut donc susciter plusieurs réponses plausibles, mais qui sont indécidables (indémontrables et irréfutables). C'est un domaine dans lequel la raison se révèle impuissante à trouver la vérité : elle existe cependant, mais indiscernables des erreurs plausibles qui l'entourent. On est dans le champ du peut-être.

En résumé : la raison permet d'étudier les informations, rationnelles ou irrationnelles, que nos sens ont fourni à notre conscience pour mieux comprendre la réalité.

Intelligence Artificielle

L’informatique est supérieure à l’homme par sa vitesse de calcul. Ce que l’on dénomme Intelligence Artificiel dispose de l’accès à une somme de connaissance très supérieure à ce que la mémoire d’un humain peut enregistrer.

Dans les deux cas, cependant, l’ordinateur qui mouline les données n’a aucune intelligence de la situation.

L’IA propose une réponse statistiquement plausible, mais sans aucune compréhension de ce qu’elle traite. Des dispositifs sont dits des intelligences artificielles : cela me parait un abus de langage qui sonne bien !

L'intelligence est la faculté, entre autres, de comprendre plus ou moins clairement la situation dans laquelle on se trouve. Un logiciel constitué d'algorithmes n'a aucune conscience ni de quoi il est fait, ni de sa finalité. Lorsqu'il sera activé, il déroulera un programme entièrement prédéterminé, même si son résultat est imprévisible compte tenu de la complexité du système.

Ceux qui sont intelligents sont les informaticiens qui, partant d'un problème, ont conçu le programme qui dans le cas présent incorpore des équations de probabilités.

L'IA fournit comme réponse celle qui apparait comme la plus fréquente dans la base de données dans laquelle elle fouille. L'appréciation, par un cerveau humain, de la pertinence de sa proposition va être rajouté à la base de données et ainsi l'enrichir et donc la modifier en ajustant sa moyenne : c'est ce processus, initié par l'homme et non le logiciel, qui est annoncé comme "apprenant".

Les infinis

Pour tenter de cerner la réalité, il faut combiner :

l'infiniment petit des particules élémentaires,

l'infiniment grand de l'espace interstellaire,

l'infiniment complexe de la biologie des êtres évolués ou des relations sociales,

l'infiniment mystérieux de la vie, de la conscience libre et du devenir.

Pascal n'a bien analysé que les deux premiers. In fine, on est face à un ensemble dont l'évolution est, souvent, fondamentalement imprévisible.

Intelligence Artificielle

L’informatique est supérieure à l’homme par sa vitesse de calcul. Ce que l’on dénomme Intelligence Artificiel dispose de l’accès à une somme de connaissance très supérieure à ce que la mémoire d’un humain peut enregistrer.

Dans les deux cas, cependant, l’ordinateur qui mouline les données n’a aucune intelligence de la situation.

L’IA propose une réponse statistiquement plausible, mais sans aucune compréhension de ce qu’elle traite. Des dispositifs sont dits des intelligences artificielles : cela me parait un abus de langage qui sonne bien !

L'intelligence est la faculté, entre autres, de comprendre plus ou moins clairement la situation dans laquelle on se trouve. Un logiciel constitué d'algorithmes n'a aucune conscience ni de quoi il est fait, ni de sa finalité. Lorsqu'il sera activé, il déroulera un programme entièrement prédéterminé, même si son résultat est imprévisible compte tenu de la complexité du système.

Ceux qui sont intelligents sont les informaticiens qui, partant d'un problème, ont conçu le programme qui dans le cas présent incorpore des équations de probabilités.

L'IA fournit comme réponse celle qui apparait comme la plus fréquente dans la base de données dans laquelle elle fouille. L'appréciation, par un cerveau humain, de la pertinence de sa proposition va être rajouté à la base de données et ainsi l'enrichir et donc la modifier en ajustant sa moyenne : c'est ce processus, initié par l'homme et non le logiciel, qui est annoncé comme "apprenant".

Mes trois ordres

Pascal identifient trois ordres qui ne se mélangent pas : le matériel, l'intellectuel et le spirituel.

Matériellement, j'ai réussi, au moins financièrement sinon en terme de pouvoir autre que d'influence, au delà de la moyenne, mais je n'y suis pas vraiment attaché … tout en en profitant (d'une manière pondérée j'espère).

Intellectuellement, ma curiosité pour ce que j'ignore explique la diversité des sujets que je cherche à mieux cerner par ma raison basée sur la connaissance et la logique. La multitude des sujets étudiés par la presque centaine de MOOC suivis ou des thèmes abordés dans ce document en sont l'illustration.

Spirituellement : j'espère que j'y suis vraiment investi profondément : je réfléchie et m'exprime beaucoup aux frontières de la théologie et de la raison.

Absolutisme et relativisme

L'affirmation relativiste "Il n'existe pas de vérité absolue" et son inverse "Il existe des vérités absolues" méritent d'être nuancées.

Le relativisme pose une affirmation sur la base du constat que, par exemple, la morale varie selon les cultures, mais cela ne démontre pas qu'il n'y a pas, au niveau supérieur, des bases communes … que l'on n'a pas (encore ?) identifiées.
La même remarque s'applique à la déclaration inverse : chaque fois que des opinions différentes sont plausibles, on ne peut trancher.

En outre, dans de nombreux domaines, si nous sommes libres, il est normal que le choix entre équivalents s'impose.

En philosophie, lorsqu'une vérité est présentée comme une certitude, un dogme, je pense qu'il ne s'agit plus de … philosophie.

En science, le propre de la connaissance est de mieux cerner ce que l'on ne connait pas : il reste encore à découvrir. Préciser que les explications présentées “ne sont que le fruit des connaissances actuelles“ est une sage précaution.

En religion, il est compréhensible que des opinions, face aux mystères de la vie, soient présentées comme des vérités absolues (c'est le domaine de la foi d'y adhérer), mais il faut admettre que d'autres puissent exprimer des dogmes contradictoires … et on retombe dans le relativisme !

Dans tous les cas, il faut travailler à identifier et clarifier les postulats et analogues sur lesquelles reposent les affirmations : la vérité absolue existe peut-être – probablement – sans doute, mais elle est indémontrable, sinon la liberté disparaît.

Pour finir, un théorème de mathématique, science peu sujette au doute, : celui de Gödel qui démontre qu'il y a des propositions indécidables : une certitude … relativiste !
La liberté est absolument … relativiste !

Déterminisme

Au XIXe, le déterminisme ne faisait aucun doute (positivisme). En connaissant la position et la vitesse de toutes les particules à l'instant "t", tout l'avenir et tout le passé devenaient prévisibles.

Sa définition philosophique découle du principe de causalité : chaque événement est déterminé par les événements passés conformément aux lois de la nature, ce qui, en physique, implique qu'à chaque état initial correspond un et un seul état final.

Un système pour lequel les mêmes entrées produisent toujours les mêmes sorties est dit "automatique" (sinon il est "stochastique").
Un événement résultant d'un seul jeu d'évènements : cela implique la symétrie dans le temps des lois de la nature.

Un système déterministe peut être chaotique lorsque certaines de ses conditions initiales peuvent connaître de très petites variations … ce qui arrive très souvent dans la pratique. L'évolution du système devient imprédictible, ce qui ne veut pas dire indéterminé.

Les systèmes dissipatifs (thermodynamiques ouverts et loin de l'équilibre) présentent des propriétés émergentes (auto-organisation) et se trouvent, dans certaines circonstances, face à une bifurcation dont on ne sait prévoir quelle branche sera empruntée par le système.
Le système n'est alors plus réversible et on en déduit une flèche du temps.

En mécanique quantique, les états superposés font que la mesure d'états issus d'un même état initial peut donner des résultats différents qui sont imprédictibles et aléatoires, mais l'équation de Schrödinger commande une évolution déterministe que contraints la règle statistique de répartition des résultats obtenus.
Lorsqu'un grand nombre de particules sont en interactions, il y a décohérence par compensation et le système redevient classiquement déterministe.
Il en résulte que stricto sensu l'évolution d'une particule n'est pas déterministe, mais ce n'est pas pour autant qu'elle soit totalement libre, car elle doit choisir parmi une liste prédéterminée, quoiqu'infinie, de solutions fruit des combinaisons linéaires d'états antérieurs : une sorte de liberté sous surveillance et dans laquelle se glisse peut-être le libre arbitre.

Existentialisme

L'essence précède l'existence … ou l'inverse ?

On peut penser que l'essence humaine est présente dès le moment de l'apparition de l'existence lors de l'union cellulaire initiale, mais que son expression va se développer progressivement en fonction des événements que nous subissons et des orientations marginales, mais primordiales de nos choix exprimés par notre volonté.

L'existence et l'essence apparaissent alors simultanément, mais l'existence est aussitôt épanouie alors que l'essence se développera jusqu'à la mort.

C'est la présence de l'essence dès la conception qui justifie le respect de l'embryon dès le premier instant.

Bouddhisme

Le bouddhisme est à la fois une philosophie et une sagesse.

Une philosophie parce qu'il propose une vision de l'univers et une sagesse parce qu'il prescrit une méthode pour ne pas souffrir.

Face aux questions sans réponse certaine, il énonce sa perception : temps circulaire, réincarnation, …

Il a beaucoup réfléchi à la situation de l'être humain selon deux axes :

Une plongée au cœur du mental pour faire émerger le fond de nous-mêmes. Il en ressort, en particulier, que la souffrance est la conséquence du désir.

Un chemin pour l'éviter via le non-attachement à quoi que ce soi que l'on atteint petit-à-petit par une pratique sévère de la méditation. La finalité étant d'arriver à la disparition du Soi.

Ce qui me gêne, c'est cette approche négative de la vie : on ne cherche pas le bonheur. L'humain est certes appelé à la compassion, mais de nouveau, c'est une (saine) réaction face au malheur de l'autre, mais pas une approche positive.
Je me demande où s'exprime l'amour, où se niche l'espérance ?

C'est une belle sagesse dont seul un esprit libre est capable, mais c'est au total un monde qui me paraît manquer de chaleur, un univers résigné et plus ou moins inerte, desséché.

Concernant le temps circulaire, on peut noter que la science constate que, depuis presque 14 milliards d'années, son écoulement parait linéaire. On pourrait objecter que cette période est trop courte pour déceler sa courbure, mais alors la durée du cycle serait tellement énorme que durant ce temps toutes les étoiles se seront éteintes et qu'il n'y aurait plus d'énergie libre disponible pour entretenir la vie : le temps circulaire n'est pas compatible avec les données de la science tirées de l'étude des phénomènes physiques.

A noter que l'exigence d'une pratique contraignante en fait une démarche ritualiste.

Morale

Humanisation

L'évolution de la vie a conduit à l'hominisation, il revient au genre humain de progresser vers l'humanisation.

Elle avance à petit pas au fil des siècles … Lorsqu'on regarde le passé au fil des millénaires, on voit disparaitre des pratiques fort primitives : massacre systématique des populations d'une contrée conquise, sacrifice du fils ainé, esclavagisme, …

Au filtre des décennies, l'émancipation des femmes, l'épanouissement individuel, l'importance de l'éducation, le recul de la pauvreté dans le monde, le développement des pays les plus pauvres dont la Chine ou l'Inde, … L'église elle-même depuis Vatican II secoue des croutes dont s'étaient recouvertes ses pratiques.

Dans le présent, les attitudes moins radicales en Arabie Saoudite ou des talibans vis-à-vis des femmes (au moins au niveau du discours de dirigeants), les efforts des ONG et de grands organismes internationaux, la dénonciation des abus de membres du clergé et autres organisations, l'intégration de la Terre dans le champ des préoccupations durables, …

De plus en plus de personnes placent l'amour en tête des sentiments primordiaux, mais le limite souvent au cercle des proches.

Il reste encore du chemin vers l'humanisation par extension des relations amicales à tout le genre humain. C'est la mission de l'amorisation qui demande de passer de l'amour entre personnes qui se connaissent, à une attitude bienveillante vis-à-vis de tout être : c'est un passage dans le champ du spirituel.

Sexualité

Le catholicisme a besoin d'approfondir le sujet. Du temps de ma jeunesse, on m'a présenté l'idéal conjugal comme la pratique de l'union dans le seul but de la procréation et donc à réserver, si possible, aux seuls moments fécondables, en acceptant autant d'enfants que la nature voudrait bien en procurer !
On recommandait aux épouses de “se laisser faire” … en essayant de ne pas y trouver de plaisir !
Une vision de refoulés.

Pendant longtemps les hommes ont pensé que les ennuis de la vie étaient la manifestation du mécontentement de dieux dont il fallait calmer le courroux ou se concilier la bienveillance par des sacrifices.
Plus on voulait obtenir satisfaction, plus l'objet du sacrifice devait être précieux. Le summum fut d'offrir son fils ainé (et, dans le cas d'Abraham, d'autant plus remarquable qu'il était unique et seule source possible d'une descendance considérée alors comme une bénédiction de Dieu). Après les humains, ce furent les animaux (et ce n'est pas fini : le bouc émissaire) qui continuèrent d'en faire les frais.
Jésus est venu expliquer que ce n'est pas ce que Dieu demande, mais une conversion du cœur.

Curieusement, l'église a réintroduit cette notion de sacrifice en valorisant (outre mesure ? ) l'abstention sexuelle qui prive de l'un des plus intenses, sinon le premier, plaisir charnel (les autres grands polluants sont le pouvoir qui est d'ordre intellectuel et l'argent qui stagne au niveau matériel). Ce sacrifice s'exprime en particulier dans l'exigence explicite du célibat pour les prêtres. Son attitude vis-à-vis des autres "péchés capitaux" est plus pondérée …
Comment un père digne de ce nom pourrait-il demander ce genre de sacrifice à un enfant ? Comment un Dieu qui irradie l'Amour et veut le bonheur de ses créatures peut-il demander cela ? N'y a-t-il pas là un faux sens de la théologie ?

Trois manières de pratiquer en couple un acte sexuel :

Prendre son plaisir sans se soucier du partenaire, voire en le déconsidérant : la pornographie.

Recevoir et donner du plaisir dans un échange qui reste essentiellement au niveau des sensations physiques : l'érotisme.

Se rapprocher d'une fusion des personnes en y joignant des sentiments : l'amour.

L'ascèse est d'un autre ordre : une restriction pondérée que l'on s'impose volontairement pour donner plus d'espace à l'esprit.

La sexualité n'est ni bonne ni mauvaise, c'est son usage égoïste ou excessif qui est condamnable … comme pour les autres plaisirs charnels (gastronomie, farniente, sport, … )..

Profit

Une fondation du capitalisme est de proclamer que la finalité de l'entreprise est de "faire du profit" avec, pour certains, la perversion supplémentaire qu'elle doit maximiser les versements à l'actionnaire. C'est de ce paradigme qu'il faut sortir.

En fait, la vraie finalité de l'entreprise n'est pas de faire du profit, mais de créer de la richesse, de la valeur à partir des moyens dont elle dispose : personnel et capital.
A l'issue de la création de la richesse, se pose le problème de son partage entre les acteurs : fournisseurs, salariés, actionnaires, état, clients, autres environnants, …
Dans le système capitaliste, le principe est que chacun essaye d'en tirer le plus qu'il peut et que l'actionnaire décide de l'attribution de ce qui reste … ce qui lui permet alors de tirer la couverture à lui au besoin par l'intermédiaire d'une direction générale qu'il domine via le conseil d'administration qu'il nomme.

L'avantage du capitalisme est qu'il pousse à la performance (efficacité et efficience) par l'aiguillon de la concurrence (ce qui manquait, manque encore trop souvent, dans le monde fonctionnarisé). L'autorité qui doit veiller au respect de l'intérêt général ou commun, doit y mettre des garde-fous, mais comment faire lorsque l'entreprise est multinationale ?

Le capitalisme financier devrait être encadré (mais comment ?) tout en maintenant son rôle de régulateur des cours. Il n'est pas créateur de richesse lorsqu'il ne joue que sur les différences de cours de bourse, mais il a aussi un aspect plus néfaste lorsqu'il prend le pouvoir dans une entreprise avec le seul objectif de lui pomper le sang (ses réserves) voire de l'endetter pour verser des dividendes quitte à la pousser à la faillite en laissant l'ardoise à d'autres.

J'ai beaucoup prêché à mes ouailles que pour réussir, il fallait non pas plumer ses clients, mais les aider à s'enrichir, que le défi n'était pas de leur vendre sa camelote, mais de le convaincre de l'acheter : un renversement de perspective.

Anecdotiquement, lorsque je rencontre un manager persuadé qu'il doit trimer pour augmenter le profit fait par son entreprise, je lui propose de demander une réduction de sa rémunération, ce qui augmentera d'autant ce résultat … cela le conduit généralement à se poser des questions.

THEOLOGIE

Père

Dieu existe-t-il ?

Il y a des questions dont la réponse, apportée par la raison, est incompréhensible : il y a une création, la raison en déduit qu'il faut un créateur, mais il en résulte deux problèmes différents : un créateur existe-t-il et si oui quelles sont ses caractéristiques.

Penser qu'il y a un créateur si l'on croit qu'il y a une création est raisonnable, mais comment comprendre que, in fine, il doit être incréé. Cela dépasse notre entendement.
Affirmer qu'il y a un créateur fait partie des opinions "indécidables" c'est-à-dire aussi indémontrables qu'irréfutables … Le choix se fait dans le champ de la foi : Il est ou Il est peut-être ou Il n'est pas (mais alors d'où vient la création ?). Si c'est du néant ou du hasard, ces derniers sont alors des créateurs … mais ce créateur n'est plus rien : on arrive à un incréé, créateur inexistant.
La foi d'un athée est de choisir “non : il n'y a pas de créateur“ : c'est un croyant … de ce non ! En outre, étant capable de concevoir ce "non", il démontre qu'il est (cf. Pascal) … ce qui contredit son hypothèse de départ. Ce cas de figure me parait donc absurde.

Si, ayant admis son existence, on s'interroge sur ses caractéristiques, on peut constater que la science actuelle permet de présenter un monde intelligible en combinant seulement cinq particules élémentaires stables interagissant selon seulement quatre forces. On peut conclure à sa prodigieuse intelligence d'avoir conçu un système aussi simple qui explique la présence de tout ce qui est dans l'univers.
On peut y ajouter, pour le monde vivant, la combinaison de seulement quatre molécules différentes dans l'ADN et uniquement une vingtaine d'acides aminés pour constituer l'essentiel des innombrables protéines.
Ses autres caractéristiques relèvent de choix "indécidables" différents selon les croyances (jaloux, compatissant, miséricordieux, amoureux, … ).

La croyance est face à cette incertitude. Elle peut faire un choix par la foi ou rester dans le doute, dans l'agnosticisme.

Dieu ambigüe ?

Il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre. Puisque nous croyons que Dieu n'est qu'Amour pour l'homme, Il lui donne donc sa liberté (le libre arbitre).

Celle-ci s'exprime lorsqu'on est face à une interrogation dont la réponse n'est pas évidente : il faut choisir entre des alternatives équivalentes (pile ou face d'une pièce) ou dans le brouillard (lorsqu'il n'y a aucune réponse certaine : existe-t-il un créateur, mais alors qui l'a créé ?).

Je crois que Dieu peut aussi, au plus profond de nous-mêmes, nous donner des indices de qui Il est, mais cela ne peut pas être démontrable … sinon il n'y a plus de liberté et alors pas d'amour ! La foi me semble relever de ce dernier aspect : certains y répondent par l'athéisme (il n'y a rien) ou l'agnosticisme (peut-être que oui, peut-être que non) ou par l'adhésion (je décide, par ma volonté et soutenu par la grâce, de croire … avec des nuances selon que l'on est simplement déiste ou chrétien, voire catholique).

Si la foi n'est pas une certitude, mais une conviction, elle n'est pas pour autant illogique, simplement indécidable : c'est le rôle de l'intelligence qui cherche à cerner le problème … sans fin.

La volonté sera nécessaire, dans les moments de doute, pour persévérer.

La théologie et la philosophie aident à penser plus juste, mais aimer activement ceux qui nous entourent est le meilleur et le plus simple moyen de concrétiser sa foi. Basées sur la raison, elles permettent d'exprimer aussi clairement que possible ce que l'on a compris.

Elles ne doivent, cependant, pas se penser supérieures à la foi dite populaire qui est directement issu du plus intime de l'être, même si elle s'exprime avec des mots inappropriés ou fort imprécis, probablement peu réfléchis. Elle est largement irrationnnelle, mais pas déraisonnable.

Dieu et ses conceptions

Il me semble que le premier être qui s'est posé, plus ou moins confusément, la question de savoir d'où vient l'univers et où il va a été le premier homme doté d'une conscience réfléchie (il y a probablement des millions d'années) en recherche d'un Créateur, sans doute sous une forme balbutiante.

La conception de Dieu varie selon les religions : elles ont toutes deux facettes : une manière de considérer le sacré et une communauté qui partage cette vision … tout cela sous l'influence d'une croyance face aux mystères de la vie.

Les croyances explicitent la conception qu'elles se font du Créateur ou Dieu ou dieux.

- Les dieux des tribus primitives souvent proches de la nature (totems)

- Les dieux du genre super-humains des grecs et romains (pleins de vertus et de défauts)

- Le Dieu unique de fureur puis, progressivement, de tendresse de l'Ancien Testament (au moins dans les premières pages, il est rancunier et vengeur si l'on n'est pas obéissant) socle du judaïsme.

- Le Dieu de l'islam, miséricordieux pour ses fidèles, mais terrible pour les autres et demandant une soumission.

- Le Dieu des chrétiens dont émane de l'Amour

- Le Dieu, probablement assez flou de beaucoup qui ont une certaine foi, mais ne se rattachent à aucune religion.

- Le dieu-"peut-être" des agnostiques.

- Le dieu hasard ou absent des athées.

La conception du sacré va conditionner la manière de communiquer avec Dieu, que ce soit lors de la prière individuelle ou collective (la liturgie et les rites). Elle sera plus ou moins empreinte de geste de soumission (agenouillé ou prosterné), de glorification (encens, chants, beauté des lieux, des ornements), d'intimité (récitation, oraison, méditation, contemplation).

Le rassemblement d'une communauté peut être une micro secte autour d'un gourou ou une union autour d'un texte (Coran des musulmans ou Torah pour les juifs) ou autour d'un Dieu incarné (Jésus-Christ des chrétiens).

Dans tous les cas, les sujets de différences de point de vue entre fidèles d'une même religion sont nombreux (multitude de sectes ou judéens / samaritains, sunnites / chiites / salafisme, protestants / catholiques / orthodoxes / évangélistes). Toutes ces variations s'expliquent, car les réflexions menées par les religions ne conduisent pas à des certitudes, mais à des convictions … qui laissent plus ou moins de place à celles des autres (œcuménisme) ou les rejette lorsque l'on prend ses convictions pour des certitudes.

Comment tout cela aura-t-il évolué dans … un million d'années ?

Des dieux vers Dieu

Dès que l'homme a été conscient, il s'est probablement soucié de son devenir après la mort (les homos erectus ou habilis enterraient-ils leurs morts ?) et de son origine. Les manières dont les hommes ont imaginé un (ou des) créateur sont variées selon les civilisations.

L'idée de dieu absente du bouddhisme qui ne se pose pas (ou ne veut pas se poser) ou esquive les questions de la cause première (ce qui n'empêche qu'elle se pose) et conçoit la fin dernière comme la libéralisation de toute sensation (le nirvana). Le bouddhisme envisage un temps cyclique qui n'est pas compatible avec la flèche du temps constatée par la science … jusqu'à nouvel ordre.

Des dieux cause des catastrophes (orages, sécheresse, …) ou sécurisant (arbres, totem, … ) chez des peuples primitifs.

Des dieux à l'image des hommes chez les grecs ou les romains, voire les hindous (mais sous une forme plus caricaturale).

Un Dieu unique et transcendant depuis Abraham chez les juifs et les chrétiens (mais sous une forme trinitaire) puis pour l'islam.

Un homme à l'image d'un Dieu incarné en sapiens pour les chrétiens … peut-on imaginer un néo-sapiens plus évolué dépassant le Dieu fait homme ? Mais l'homme du XXI n'est-il pas déjà assez différent de celui des premiers homos : l'évolution continue ?

Dieu et notre liberté

Un postulat (un principe que l'on pose comme vrai sans chercher à le démontrer) : de Dieu émane de l'Amour pour sa création.

Un axiome (une affirmation non démontrée, mais paraissant plausible et même possible) : il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre.

Des conséquences :

Pour l'homme :
Sa liberté s'exprime par le libre-arbitre de sa conscience réflexive qui lui permet de décider de choisir volontairement contre ses envies.
Lorsqu'il doit faire face entre des options paraissant également tentantes, l'enjeu de sa confrontation au choix sera souvent d'importance secondaire, mais aussi parfois, de devoir se trouver face au bien et au mal en compagnie de la concupiscence.
Dieu s'impose de toujours respecter la liberté des humains. Il s'interdit de nous obliger, mais Il propose : la foi est l'acceptation de cette offre.

Pour l'animal :
Soit il suit son envie du moment si elle est nette et si aucune contrainte extérieure ne la contrarie, soit lorsqu'il est face à plusieurs opportunités, il semble opter selon une règle qui semble aléatoire qui est la forme de liberté donnée à sa compréhension.

Pour les végétaux et la matière inerte :
Leur évolution est totalement soumise aux seules lois de la nature et les végétaux y incluent des règles découlant de leur ADN.
Leur liberté ne se situe-t-elle pas alors dans la manière dont une particule qui va changer d'état sous l'effet d'une évolution de son environnement, se trouve face à une infinité bien déterminée de possibilités dont une seule, choisie d'une façon qui nous parait aléatoire, sera son avenir.

Dans une formulation chrétienne : puisque Dieu nous aime, il s’impose de respecter notre liberté qui s’exprime lorsque notre volonté effectue un choix avec l’aide de la grâce reçue du Paraclet sous forme d’un conseil.

Reste que certains phénomènes paraissent peu compatibles avec le postulat ci-dessus. Comment admettre qu'un Dieu dont émane de l'Amour pour ses créatures, puisse permettre leur souffrance ?
La réponse se trouve, pour une part, dans l'axiome : pour respecter notre liberté, Dieu s'oblige de permettre à l'homme de remettre en cause ce postulat par sa conscience réflexive. Il doit y autoriser une apparente incohérence pour que l'on puisse raisonnablement en contester la vérité.

La souffrance présente deux facettes :

Une peine générée par l'action d'un être humain est la conséquence malheureuse de son choix permis par … sa liberté.

La douleur, résultat de la mise en œuvre des lois de la nature, reste apparemment injustifiable, sauf à admettre que c'est la folle expression du respect par Dieu de notre liberté … au nom de son Amour pour nous ! Nous comprendrons probablement lorsque nous aurons rejoint notre éternité.

Dieu Trinité

La Trinité est un mystère que la raison cherche à mieux cerner avec les notions de substance-nature ou personnes (Père-Fils-Esprit), mais cela conduit une réflexion que je trouve un peu froide.

Dieu est Trinité de personnes qui échangent symbiosiquement dans un parfait respect de chacune d'elle, d'où découle une liberté entre Elles.

Les dénominations Père et Fils sont utilisés par Jésus et font bien référence à des personnes, mais l'Esprit n'y trouve pas trop spontanément sa place.

Les relations père/enfant ne sont pas tout à fait sur un pied d'égalité avant que l'enfant ne le soit plus, mais sont une belle illustration de l'Amour. Le Fils ne se soumet pas à la "volonté" du Père, mais répond à son "désir" parce qu'Il l'aime.
Le Père est celui auquel on s'adresse dans la prière, le Fils est celui qui est venu nous révéler la nature paternelle de Dieu et qui nous a montré comment conduire notre vie terrestre … il nous reste à l'imiter.

La dimension "Personne" de l'Esprit m'est nettement plus difficile à cerner : certains disent qu'Il est l'Amour entre le Père et le Fils, mais l'Amour n'est pas une personne (de ce point de vue, la traduction de St-Jean par "Dieu est Amour" n'est pas satisfaisante même si elle est parlante).
Par contre, le rôle de l'Esprit vis-à-vis de nous me paraît clair : nous suggérer (à voix souvent si basse, pour respecter notre liberté, que si l'on est un peu sourd … ) le bon chemin : il est "l'inspirateur" qui agit.

Une caricature d'un Dieu Un et Trine … :

… chacune des figures de base est différentes des deux autres, mais elles s'assemblent en un volume unique indissociable. On peut même imaginer qu'il ne contient que de l'Amour …

A laquelle de ces personnes faut-il s'adresser ? Evidemment, on peut prier n'importe laquelle des personnes de la Trinité puisque leur parfaite communication fait que les trois sont atteintes.

Le Père créateur dispense la vie d'une part en animant la matière depuis la cellule jusqu'au sapiens par l'âme dite végétale (je préfère dire première, car une cellule n'est pas un végétal) et d'autre part, d'une manière immatérielle, depuis la sensation jusqu'à la conscience réfléchie par l'âme dite animale (que l'on pourrait appeler seconde).
Jésus nous a indiqué que c'est le Paraclet qui va continuer d'agir dans le temps : il me paraît plus logique, quoique secondaire, de s'adresser maintenant prioritairement à Lui … pendant que les moments qui essaient de n'être que prières s'adressent plutôt au Père et que nos actions cherchent à imiter le Fils.

A noter que dire que le Fils ait été "généré" et que le Paraclet "procède" permet de dénommer ces phénomènes, mais n'éclaire en rien de quoi il s'agit.

En résumé :

" Dieu unique est Trinité qui juxtapose symbiosiquement, consubstantiellement, les Personnes spirituelles vivantes et distinctes :

Du Père Créateur dont émane, en le partageant entre Elles, l'Amour dont la surabondance se répand sur sa création.
Il dispense la vie qui anime de la matière depuis la cellule jusqu'au sapiens par l'âme dite végétale ou première et permet l'immatérielle génération des phénomènes allant de la sensation à la conscience réflexive par l'âme animale ou seconde puis par l'esprit.

Du Fils Incarné qui, par sa parole, enseigne qui est le Père et comment le rejoindre, cependant que ses comportements montrent l'exemple.

Du Paraclet Inspirateur qui agit pour montrer la voie vers le Père via le Fils et propose son aide pour y avancer en aimant mieux.

Les êtres dotés du libre arbitre devraient tendre vers le Père, imiter le Fils et accueillir le Paraclet."

Une caricature d'un Dieu Un et Trine …

Un lichen est un organisme qui il est le résultat de la présence simultanée d'un champignon et d'une algue ou d'une bactérie qui sont en symbiose. Ces deux espèces différentes suscitent l'émergence d'une troisième.
Pour permettre son développement, le champignon apporte au lichen de l'eau et des sels cependant que l'algue ou la bactérie fournissent du sucre.

Les deux êtres vivants, tout en restant distincts et eux-mêmes, génèrent un organisme qui a ses propres caractéristiques et peut se développer puis se désagréger.

C'est, pour moi, une image de la Trinité (avec trois interlocuteurs) : le Père, le Fils et le Paraclet sont des personnes distinctes qui restent parfaitement elles-mêmes (Dieu) tout en échangeant l'Amour qui les unit. Leur comportement en symbiose — elles sont mutuellement indispensables, chacune d'elles aux deux autres — fait apparaître la Trinité.
La Trinité est alors l'ensemble des trois Personnes divines, mais quelle est, au juste, sa nature expliquant sont T majuscule … je ne sais répondre ?

Simple analogie.

Dieu est Trinité de personnes

Il se dit souvent (dont St-Jean !) "Dieu est Amour" : il me semble que l'expression n'est pas tout à fait pertinente … l'Amour n'est pas une personne.
On rencontre aussi "Dieu n'est qu'Amour". Là aussi, je suis gêné, car c'est imposer une restriction à Dieu : Il peut, mais ne veut faire le mal.
Je préfère formuler : "de Dieu émane de l'Amour" … à nous de le recevoir.

J'ai rencontré une amie qui croit que toute la création se dissoudra dans l'Amour tout en se demandant si Dieu existe et ne pouvant admettre, en cas de réponse positive, qu'Il soit une personne. Pourtant, peut-on imaginer l'intelligence fabuleuse qui a conçu la création sans qu'elle soit la manifestation d'une personne ?
Si finalement tout devient Amour, que peut-il être s'il n'y a personne pour le partager ?

Dieu est, je pense, pleinement épanoui par les échanges d'amour qui règnent au sein de la Trinité. Il n'a pas besoin de la création et pourtant … Il l'a faite. Serait-ce qu'un trop-plein d'amour L'a poussé à vouloir le partager avec des créatures autonomes donc forcément libres de le refuser … ce qui "explique" l'homme.

Mais pourquoi son long (et magnifique) processus d'élaboration, avec toute la phase d'abord uniquement matérielle, puis vivante, mais sans conscience spirituelle ? Des animaux sont sensibles à l'amour et capable d'en donner, mais à partir de quel degré de développement ? Cet amour animal est-il immortel ?

Dieu et la création …

Dieu est, je pense, pleinement épanoui par les échanges d'amour qui règnent au sein de la Trinité. Il ne doit pas avoir besoin de la création et pourtant … Il l'a faite.

Serait-ce qu'un trop-plein d'amour L'a poussé à vouloir le partager avec des créatures forcément libres de le refuser … ce qui "explique" l'homme. Mais pourquoi son long (et magnifique) processus d'élaboration, avec toute la phase d'abord uniquement matérielle puis vivante, mais sans conscience ou spiritualité ?

Les animaux les plus évolués sont capables d'amour, mais à partir de quel degré de développement ?

A noter que la création ne se limite pas au Big Bang qui va piloter l'évolution de la matière, mais concerne aussi la vie, l'âme et l'esprit.

Comment Dieu montre-t-il son amour ?

Dieu aime sa création dont ses créatures, en particulier les hommes qu'Il a dotés du pouvoir de réflexion, mais comment leur manifeste-t-il cet amour ?

Le premier signe est que le Père maintient l'existence de la création. Malgré ce qui peut nous apparaitre comme des insuffisances (par exemple les catastrophes naturelles ou le maintien en vie d'un organisme au détriment de celle de tiers ou … ) ou un usage inapproprié par les créatures (écologie, guerres, … ), Dieu ne se résout pas à la renvoyer au néant.

Le témoignage de la manière dont Jésus s'est comporté durant sa vie publique est une indication forte de son goût pour l'humanité, y compris les plus "petits" … sans exclure les "grands" !

Le Paraclet doit nous souffler des pensées éclairantes, même s'il n'est guère possible d'en identifier l'auteur avec quelques certitudes.

Un autre signe est du domaine de la sensation intime qui fait qu'il arrive que l'on reçoive une telle conviction (pas une certitude, mais peut-on être certain de l'affection d'un tiers) ? Son auteur doit pouvoir être n'importe laquelle des trois personnes de la Trinité.

Des grâces dont on a la conviction qu'elles sont un don peuvent être interprétées dans ce sens. Il s'agit d'une force spirituelle qui vient renforcer notre volonté. C'est une proposition qu'il nous revient de saisir en la faisant nôtre.

Tous ces signes sont assez tenus, mais n'est-ce -pas aussi un signe de l'indispensable respect de notre liberté puisque "il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre" : Dieu ne veut pas imposer son amour.

Incarnation

Dieu Fils est une personne spirituelle avec un Esprit. Il est omniprésent à chacun des hommes, mais en leur restant externe.

Dans Jésus, j'imagine que son Esprit divin est en symbiose avec son esprit humain. Il est interne à sa personne en étant une partie intégrale de sa dimension humaine.
C'est cette juxtaposition de l'esprit humain et de l'Esprit Divin en Jésus qui est le phénomène de l'incarnation.

C'est, croyons-nous, sous les auspices du Paraclet que cette incorporation s'est produite.
Ne faut-il pas distinguer le corps biologique qui se serait développé normalement avec intervention de Joseph et l'incarnation qui serait la mystérieuse symbiose entre l'esprit humain de Jésus et l'Esprit Divin du Fils ?

Je pense aussi que ce n'est que progressivement que son Esprit s'est fait entendre de son esprit : Jésus ne semble devenu conscient de sa divinité que petit-à-petit, un peu comme l'esprit d'un enfant s'éveille progressivement par-dessus son âme animale.

Jésus

Sources d'inspiration de Jésus

Une idée venue de, je ne sais qui : le Paraclet, moi, ???

Jésus affirme parfois sa volonté de faire celle de son Père. Il me semble que cela est vrai pour ce qui est du contenu du message que le Verbe est venu révéler dont l'essentiel est Dieu créateur est Père débordant d'Amour.

Par contre, j'imagine que les comportements de Jésus (compassion, douceur, subtilité, …) sont le fruit de sa liberté d'homme, compliquée par de mystérieuses interventions de Dieu Fils (miracles, devination des pensées, … ). Tout cela traduisant l'importance de l'amour des autres et donnant l'exemple de sa mise en œuvre.

C'est pourquoi Dieu Fils incarné sert de modèle pour mieux comprendre la Trinité et demande à être imité dans la manière de mener sa vie au quotidien.

Destin de Jésus

A partir de sa conception, Jésus pleinement homme a suivi les pérégrinations de son environnement, mélange d'évolution spontanée selon les lois de la nature et de volonté exprimée par son libre arbitre et celui des membres de son environnement : il a subi les aléas du moment et du lieu.

Il en résulte que son destin n'était pas du tout tracé d'avance et que sa vie aurait pu connaître des cheminements différents, ce qui ne l'aurait pas empêché de poursuivre sa mission (annoncer que Dieu est Père, débordant d'Amour et montrer un juste comportement) dans d'autres circonstances.

La grotte de sa naissance n'était pas une nécessité. La Croix ni même sa condamnation à mort n'étaient prédéterminées (la prédestination est incompatible avec la liberté de chacun et donc avec un Dieu Amour, mais il est incompréhensible, avec un Dieu au-delà du temps et de l'espace, qu'Il ne connaisse pas déjà le résultat de nos choix : mystère.). Pilate aurait pu prendre une autre décision comme mode de mise à mort … ou le libérer et il aurait continué sa mission.

En montant à Jérusalem, Il avait quand même l'intuition que ses critiques des autorités religieuses (pas civiles) allaient mal tourner.

Dieu ne veut pas diriger le monde. Il soutient l'existence de l'Univers, mais laisse l'évolution naturelle et le libre arbitre des humains générer les événements, les phénomènes … y compris pour Jésus.

Kénose

Dieu s'est-il "abaissé" en s'incarnant (la kénose ?)

Oui bien évidemment je ne vais pas nier une différence entre Dieu et l'homme, mais Jésus, pendant son passage terrestre ne me donne pas l'impression de se sentir "abaissé", mais bien à la place qu'Il a choisie : un trentenaire décidé et convaincu de ce qu'Il croit et fait … tout en prenant progressivement conscience qu'il est Dieu.

Ne faut-il pas imaginer qu'il a été victime du "cléricalisme" de son époque ? Il a accepté la Croix, mais ne l'a pas voulue. Le Père ne l'a pas non plus voulue, mais il a respecté la libre erreur, voire la faute de responsables religieux et politiques d'alors : c'est cette position que Jésus a appelé la volonté du Père au jardin des oliviers.

Notons aussi qu'il n'a pas utilisé ses pouvoirs divins pour son avantage ou afin de revendiquer son statut, mais uniquement pour faire du bien à des tiers (sauf la Transfiguration ?)

Jésus objectif / subjectif

Au plan uniquement humain, en prenant le recul nécessaire par rapport aux imprécisions de l'histoire le concernant et par une appréciation globale de son discours qui est de mettre l'amour au-dessus de tout : c'est simplement être objectif que de le reconnaître comme un sage altruiste.

Subjectivement, par leurs dogmes et croyances, les religions et philosophies lui attribuent des propriétés irréfutables et indémontrables : imposteur et révolutionnaire pour des juifs d'alors (reconnu innocent aujourd'hui ?), prophète pour l'islam, Dieu-Fils pour les chrétiens de toutes obédiences, simplement un homme sage pour beaucoup.

Jésus et son concepteur

Bien évidement, je ne considère pas que Dieu-Père est un père biologique … encore qu'étant créateur, il en est la source.

Luc se référant à ce qu'on lui a dit est donc une source secondaire : c'est Marc qui est la source la plus primaire. Ce que je voudrais souligner est la différence d'expression entre Jean et Marc ou Matthieu : je dois dire que le premier me séduit plus que les deux autres, mais peut-être faut-il incriminer les traductions successives qui peuvent déformer le sens initial …

Je suis face à un dilemme : soit Jésus est pleinement homme (ce que je crois) et il lui faut alors le nombre de gènes de tout humain reçus par moitié d'une femme et d'un homme dont le chromosome Y qui marque un mâle et ne peut être transmis que par un mâle qui est le père biologique … mais alors d'où vient ce complémentaire de Marie : s'Il ne l'a pas reçu, il n'est pas pleinement homme.

Faut-il imaginer que Marie a fabriqué cette partie manquante : un spermatozoïde Y ? Après tout, pourquoi pas : la vie est tellement surprenante ? Mais alors quel est le rôle du Saint-Esprit ? Je pousse la raison à ses limites … qui est celles de la théologie.

Incidemment, je remarque (sauf erreur de ma part) que Jésus n'a pas parlé de sa conception et que Matthieu le fait en écho à une prophétie … aurait-il écrit, pour mieux convaincre ses interlocuteurs juifs, ce qui lui paraissait plausible : naitre d'une vierge ? Mais il y a aussi Marc …

Ajoutons que Marie dit "Je ne connais pas d'homme" ce qui n'engage pas l'avenir. En outre, pourquoi aurait-elle dit cela puisqu'elle était fiancée ?

Dieu a réalisé une fantastique création raisonnable puisque son fonctionnement et son évolution sont, petit-à-petit, accessibles à notre entendement. Je ne doute pas qu'Il puisse faire ce que bon lui semble, mais je ne crois pas qu'Il en profite à mauvais escient.

Quelle différence, y aurait-il, à considérer que la virginité de Marie est symbolique, comme l'église a fini par admettre que le texte de la Genèse n'est pas historique (mais continue trop souvent d'en parler comme s'il fallait la croire stricto sensu … ) ?

Encore une fois, comment Jésus peut-il être pleinement homme s'il n'a pas un génome humain complet ? La foi doit être compatible avec la raison : soit le concile s'est trompé et Jésus n'est pas un homme complet au sens biologique du terme soit il faut une explication … laquelle ? Je ne mets pas en cause la bonne foi de Marc ou Matthieu ou des Pères du concile, mais ils raisonnaient avec les connaissances de leur époque.

Les études décèlent nombre d'échos de l'AT dans le NT (dénommés typologie ou intertextualité !) : montrer qu'un évènement vécu par Jésus, avait été annoncé par des prophètes : "selon les écritures".

Ne peut-on imaginer que Matthieu, convaincu que Jésus est le Messie, ait cru qu'il avait forcément satisfait tous les signes avant-coureurs qui figurent dans l'AT ; une intertextualité inversée. Il aurait alors introduit dans le NT ces signes prémonitoires comme ayant été vécu au temps de Jésus. Un exemple : un fils naitra d'une vierge ?

Pour être plus précis, je ne serais pas surpris que Matthieu, convaincu que Jésus est le Messie en déduit qu'Il devait avoir satisfait aux prophéties le concernant et en arrive à reconstituer sa conception d'une manière qui lui parait logique pour être conforme aux écritures que connaissent les interlocuteurs qu'il veut convaincre. Sans compter que des historiens considèrent que les évangiles de l'enfance sont des rajouts … Mais il y a toujours Marc … quoique cet Evangile aurait été rédigé par des proches de l'apôtre et non par lui-même !

On peut aussi noter que des premiers chrétiens ont cru à ce qui est rapporté dans les évangiles apocryphes … Cela signifie que, malgré la qualité des mémoires d'alors, des fables pouvaient s'introduire dans l'histoire : pourquoi les évangiles canoniques en seraient-ils totalement protégés ? On n'est plus au temps de "c'est parole d'Evangile" …

Ces rapprochements, pas toujours évidents, ressemblent aux midrashs des rabbins … mais eux attendent toujours le Messie.

Il est des questions qui n'ont pas de réponses accessibles (origine de la création, l'au-delà, … ) qui sont du domaine de la foi. Il en est qui relèvent de l'histoire, mais dont le temps a effacé le souvenir précis qui pourtant fut. Les deux interrogations ne sont pas du tout du même ordre …

Jésus plus tôt ?

Jésus pouvait-il s'incarner plus tôt ?

Quand on considère l'évolution de l'univers depuis le Big Bang, il faut déjà noter qu'il a fallu 10 milliards d'années pour que la vie apparaisse sur terre (ou ailleurs dans l'espace), puis 3 à 4 milliards supplémentaires pour passer des premières cellules aux premiers êtres conscients, il y a seulement quelque plus ou moins cinq millions d'années. Quelle était la capacité des premiers homes à se projeter au-delà de l'immédiat ?

Les homos sapiens que nous sommes ont 200 000 ans : il a, me semble-t-il, fallu attendre que cette humanité devienne suffisamment consciente de la réalité de l'amour pour être capable de recevoir le message de Jésus. Les comportements des peuples (juif au long de la Bible, mais on peut faire un parallèle avec les Incas ou autres civilisations) sont très brutaux pendant des milliers d'années (sacrifices humains, massacres, … ) : ils ne s'adoucissent (très relativement) que petit à petit.

L'humanité n'était sans doute pas prête à recevoir Jésus lorsque Il est né puisqu'Il a été crucifié, mais en même temps, elle l'était parce que le message est passé et s'est épanoui … même s'il reste encore beaucoup à faire. J'en conclus que le moment choisi par Dieu a été "raisonnable" … ce qui ne m'étonne pas (j'espère qu'il me regarde avec commisération en train de cogiter sur son agir !).

L'évangélisation qui nous est confiée, est encore toute jeune (2000 ans sont l'analogue des 2 derniers millimètres d'une distance de presque 14 kilomètres depuis l'apparition de l'univers !) : à nous de poursuivre l'humanisation de l'humanité : lui faire découvrir par l'amorisation que l'Amour doit être, sera souverain.

Jésus Messie

Christ veut dire Messie. Les juifs attendaient un émule de Salomon qui les délivrerait des romains. Cette attente d'un libérateur a-t-elle pris naissance lors de la déportation à Babylone : simple désir politico-religieux ?

Que Matthieu ait cherché à démontrer que Jésus est le Messie annoncé par l'AT est normal puisqu'il s'adressait à des juifs à convertir. Par contre, pour tous les autres peuples de la Terre, ce titre n'avait pas de sens.

La nature divine de Jésus me parait autrement plus essentielle qu'un titre de messie, mais Il ne l'a pas revendiquée, la laissant même dans l'ombre, contrairement à son appel à comprendre Dieu comme Père débordant d'amour.

Jésus et la croix

Jésus a suscité autant d'admiration que de fureur : la foule qui l'accompagnait pour entrer dans Jérusalem n'est sans doute pas la même que celle qui a réclamé sa mise à mort sur incitation des autorités religieuses de l'époque.

Ce n'est pas Dieu qui a voulu la Croix, ce sont les circonstances : le moyen alors employé pour les gêneurs. Pilate (un dictateur si cruel et cupide que l'empereur fini par l'exiler en Gaule) aurait pu décider de le bannir ou de le jeter en prison, mais, vis-à-vis de Rome, il ne voulait pas voir le peuple s'agiter (pas d'émeute !).

Il a fallu un courage certain à Jésus pour décider de tenir tête aux autorités religieuses d'alors (une lapidation ne demandait pas un long jugement). Par contre, Il n'a pas résisté au pouvoir politique des romains.
Jésus n'a pas voulu la Croix. Elle n'a pas été le choix de Dieu-Père, mais d'hommes qui pensaient que cela ne pouvait plus durer que Jésus ose remettre en cause leurs manières de penser et d'agir, Il a accepté une des modalités d'exécution des condamnés de son époque : quelle que soit la façon dont Il aurait terminé sa vie, Il nous aurait sauvés parce que, dans la Trinité, Il est révélateur du chemin vers l'Amour du Père. Il est venu pour dire la primauté de cet amour et, après avoir accepté la mort, confirmer la poursuite de la vie lors de la résurrection.

On peut lire que Dieu a voulu la Croix. Ne peut-on penser que le Père-Amour, respectant la liberté des hommes qui ont condamné Jésus, n'a pas voulu les empêcher d'exprimer ce qui leur paraissait justifié selon les mœurs de l'époque : le résultat est la même crucifixion, mais la motivation est inversée et me semble plus acceptable ?

La volonté de Dieu Père a été de ne pas empêcher et non de provoquer …

Jésus et son corps

Les idées exprimées par Michel Henry dans l'introduction de "La question de l'incarnation" et ses observations sur les trois corps m'ont conduit à réfléchir à ceux de Jésus.

Son corps "organique", perçu par les tiers, ne présente habituellement aucune particularité qui aurait été remarqué par ses interlocuteurs. La seule exception est le moment de la transfiguration.

Son corps "biologique", matériel, n'est pas "normal" si l'on admet qu'il n'a pas eu besoin du spermatozoïde muni du chromosome Y d'un père biologique ou alors que c'est le Saint-Esprit qui l'est devenu …

Son corps "subjectif" intériorisé est plus complexe : Jésus se ressent, semble-t-il, comme tous les hommes. Il a soif avec la samaritaine, il a de la peine avec Lazare, il souffre sur la croix, … .
Je pense que sa conscience d'homme n'a que progressivement réalisé qu'Il est Dieu, le fils du Père. De ce point de vue, Il est pleinement homme, mais Il a aussi des capacités de pénétrer le cœur de tiers qui dépassent la simple empathie ou de connaissance d'événements à venir ou de pouvoir sur une tempête ou de provoquer une multiplication de pains ou … Je l'imagine donc effectivement doté de toutes les possibilités d'un homme (vrai homme), mais pas uniquement : Il a, avec son corps d'homme, des pouvoirs qui vont au-delà.

Il y a aussi le corps glorieux de Jésus lors de la transfiguration : "son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière".
Faut-il y voir une analogie avec la lumière blanche intense qui n'éblouit pas qui a été décrite dans nombre d'expériences de mort imminente : un phénomène de même nature ? Une préparation à recevoir son corps "ressuscité" ?

Jésus ressuscité

Après sa mort, Jésus s'est montré plusieurs fois sous une étrange forme corporelle que l'on ne reconnaît pas toujours spontanément, qui apparaît et disparaît …

Je pense que le fait qu'il se montre alors vivant est plus important que sa manifestation sous une apparence corporelle qui ne semble vraiment pas constituée de la matière habituelle qui forme notre Univers …

Et pourtant la liturgie célèbre plus le Ressuscité que le Vivant …

Qu'en sera-t-il pour nous de notre "corps glorieux" ?

Jésus et la passion

Lors de la messe, l'expression " … au moment d'entrer librement dans sa passion … " ne laisse perplexe.

En premier lieu, il ne peut s'agir d'un choix joyeux (Jésus n'est pas masochiste !). Il s'agit d'un choix délibéré, mais qu'il faut nuancer. Il n'a pas choisi la Croix, il l'a acceptée en renonçant, librement, à son pouvoir divin qui lui aurait permis de l'éviter … comme le lui ont rappelé des passants. Né à une autre époque ou dans un autre pays, sa condamnation aurait été autre : pendaison, fusillade, guillotine, injection, … : la croix elle-même doit être relativisée.

C'est Pilate qui a choisi l'instrument de la condamnation à mort de Jésus : cela aurait pu être une décapitation comme le Baptiste. A partir du moment de la sentence, Jésus dans sa dimension humaine n'est plus libre.

D'où vient cette expression et depuis quand est-elle employée ? Je n'en ai pas trouvé trace dans les évangiles, mais je ne les connais pas à fond ! Pourquoi l'avoir mis en tête de la formule de la consécration : je ne perçois pas son intérêt (!) au moment d'instaurer l'eucharistie, c'est-à-dire la Cène, la passion n'a pas commencé …

Il a accepté la passion pour faire la "volonté" de son Père, ce qui pourrait laisser croire que Père l'a voulu (ce qui serait monstrueux). En fait, je crois que, par amour, pour respecter la liberté des autorités d'alors, il a demandé à son Fils de ne pas user de son pouvoir divin pour s'opposer à leurs libres arbitres.
En attendant, je pense que cette expression n'est pas tout à fait exacte.

Mal et Mort ou Amour et Vie ?

Je pense que l'expression "Christ a vaincu le mal et la mort" est étonnante.

Il n'a pas vaincu le mal puisqu'il est toujours présent, que ce soit physiquement ou moralement.
Il n'a pas vaincu la mort parce qu'elle est toujours présente, que ce soit physiquement ou moralement.

Par contre, Il n'a jamais cédé au mal et Il a dépassé la mort en se montrant au-delà.

Le mal est une conséquence inévitable de l'Amour (car il n'y a pas d'Amour sans respect de la liberté de l'autre et il n'y a pas de liberté sans la possibilité de choix entre le bien et le mal) : c'est une simple conséquence.
La mort elle-même n'est qu'un instant sans précédent ni suite : seule, elle ne débouche sur rien.

Il me semblerait plus judicieux de célébrer la vie et l'Amour. La vie, car lors de ses apparitions après sa résurrection, Il a montré qu'Il est vivant : Il n'est pas resté mort ! L'Amour, car celui-ci vaincra le mal.

Le couple Amour-Vie me paraît autrement attractif et plus proche d'une Bonne Nouvelle que celui qui lie le duo Mal-Mort !
"Christ a fait triompher la vie et fera régner l'amour"

Jésus et Eucharistie

Le dogme proclame que l'hostie et le vin consacrés sont vraiment le corps et le sang du Christ.
Le vin devenu sang est, j'imagine, à prendre dans le sens d'alors comme l'expression de la vie qui envahira la personne qui boira.
L'hostie devenue son corps : duquel, s'agit-il : du terrestre … qui contient son sang … du céleste qu'il n'a pas encore reçu.
Il faut que j'approfondisse mes connaissances.

Cependant, l'hostie ne présente aucun des traits caractéristiques de la vie. L'âme (anima) de Jésus ne l'a donc pas intégré.
J'en conclus que c'est son Esprit qui l'a envahi, mais est-ce celui humain de Jésus incarné ou celui de la Deuxième Personne ? En outre, Dieu Fils, étant un être spirituel, est omniprésent… pourquoi se concentrerait-il en un lieu particulier : mystère de l'incarnation.

Cela me conforte dans l'idée que l'âme et l'esprit ne sont pas des synonymes : la première est liée à notre Univers, le second perdure dans l'au-delà en continuant d'être.

Faut-il imaginer que seul l'homme est doté d'un esprit facette de sa spiritualité ?

Jésus "lanceur d'alerte" …

Jésus a beaucoup bousculé des autorités de son temps, mais n'a pas été un émeutier. Il n'a appelé à combattre ni le gouvernement du pays par les romains, ni la direction du peuple par les responsables théo-gérontocratiques.

Par contre, il a été un "lanceur d'alerte" en dénonçant les comportements hypocrites et vaniteux de certains et en rappelant que les rites et la pratique sont des moyens au service de l'esprit.

Jésus sans péché **

Si on caractérise le péché comme une offense (un rejet de ?) à Dieu lorsqu'on croit que Jésus est Dieu, il serait étonnant qu'il se rebelle contre lui même … Jésus pleinement homme à l'exception du péché devient alors une sorte de truisme …

Paraclet

Esprit

Le mot Esprit est ambigu, car dans la Bible, il peut concerner bien des personnes différentes.

Dieu est un pur Esprit, chacune des hypostases à un Esprit, l'une d'entre elles se dénomme Saint-Esprit, Jésus homme à un esprit. Six possibilités souvent non clarifiées.

Le mot employé en hébreux (ruah) signifie vent ou homme ou Esprit de Dieu. Bien que déjà à l'œuvre, l'AT ignore le Saint-Esprit puisque la Trinité n'est pas perçue avant que Jésus ne la révèle.

Dieu est Esprit et vivant : a-t-il une âme ? La réponse est non si on considère que l'âme est chargée d'animer de la matière, or Dieu est un être spirituel.

Deux remarques :

En nous, lorsque nous réfléchissons, méditons, plusieurs voix peuvent se superposer dans notre conscience.

D'abord la nôtre ; Dieu nous a doté d'une raison et nous pouvons générer des pensées plus ou moins clairement formulées.

Puis le Paraclet puisqu'il est chargé de nous inspirer et j'imagine qu'il le fait en suscitant en nous quelques pensées d'une manière plus ou moins explicite pour ne pas s'imposer.

Enfin, si on y croit, le Malin qui agit de même.

… il faut démêler, trier ce qui nous vient à l'esprit.

Les mots âme et esprit sont souvent décrits comme synonymes. En fait, je pense que :

l'âme animale, outre sa fonction de génération des sensations, est le réceptacle et la source de l'amour échangé avec Dieu et les autres créatures.

l'esprit est le lieu de la conscience réfléchie, de l'exercice du libre arbitre, des pensées structurées, c'est-à-dire de ce qui le distingue de l'animal et perdure en attendant que notre âme intègre notre corps glorieux.
La conscience réfléchie permet de mieux comprendre la situation présente, le libre arbitre autorise d'influencer sur ce que sera l'avenir.

Des animaux ont une âme et de l'intelligence : certains ont-ils aussi un esprit ? Il ne me semble pas.

Le Paraclet Inspirateur

Dieu Père est le Créateur, Dieu Fils est le Verbe, Dieu Paraclet est l'Inspirateur.

Maintenant que le Verbe a terminé sa mission il y a >2000 ans, c'est par le Saint-Esprit, le Paraclet que Dieu continue d'agir en chaque homme, mais en respectant sa liberté. Il cherche donc à suggérer ce qui est le mieux ou le moins mauvais, mais je ne sais pas trop comment … Il jaillit dans notre tête des idées dont il est bien difficile, sinon impossible, de savoir d'où elles viennent : du Paraclet, d'un diable ou de nous-mêmes ?

Nous sommes invités à écouter le Paraclet, mais comment s'exprime-t-il ?

Est-ce sans que nous en ayons conscience (dans notre subconscient), mais qui imprégnera les idées que nous verrons surgir … on ne sait comment ?

Ou bien fait-il jaillir des pensées dans notre tête, exprimée avec nos mots ?

Serait-ce qu'il utilise un tiers qui a mieux compris que nous pour nous enseigner une facette de vérité ?

… je ne vois pas comment cela pourrait être autre.

Cette difficile mission du Paraclet lui vaut d'être, au moins pour moi, dénommé "l'Inspirateur" qu'il convient d'écouter, mais il s'exprime souvent à voix si basse ! Son objectif n'est-il pas de faire progresser l'humanisation et l'amorisation ?

Paraclet et boussole …

Pour illustrer l'action de l'Esprit Saint en nous, on peut le comparer au Pôle Nord et nous à une boussole dont l'aiguille aimantée est notre conscience.

L'aiguille est attirée par une force invisible (magnétique) depuis le pôle. Quel que soit notre déplacement par rapport à la voix de notre conscience (recul, pas de côté) la force du Paraclet va s'adapter pour toujours montrer à l'aiguille le plus court chemin pour le rejoindre.

L'aiguille n'oppose que peu de force lorsque la boussole se déplace parce que Dieu ne veut forcer personne : juste une douce insistance qui ne renonce jamais.

On peut d'ailleurs essayer de préciser la destination de ce chemin. Une intuition m'a suggéré qu'il s'agit de remonter à la source de l'Amour (objet de l'amorisation) c'est-à-dire Dieu le Père.

Grossière approximation, mais qui peut donner à penser.

Grâce

Le mot grâce a de multiples connotations. Peut-on évoquer son contexte en théologie ?

Si on pense que Dieu aime sa création (donc aussi ses créatures), si on admet qu'il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre, Dieu s'impose de nous offrir la liberté (le libre arbitre). Il n'y a pas de liberté lorsqu'il n'y a pas de choix et donc face au bien et au mal, nous pouvons choisir ce dernier, mais il s'agit souvent de se décider alors face à une tentation.
Dieu, par amour, cherche alors à nous aider en nous envoyant (via le Paraclet puisque maintenant, c'est lui qui agit) des grâces pour y résister, mais il faut les accueillir.
Elle est une des manières de Dieu de nous montrer son amour par la proposition du don d'un flux d'amour émanant de Lui pour nous rapprocher de la Trinité ou nous aider face aux évènements de la vie.

Si cette offre est permanente, elle est "incréée" ; si elle est suscitée par un phénomène, elle est "créée".
Si on considère ses effets : son acceptation nous rapproche de Dieu : elle est "sanctifiante", sous sa forme "actuelle", elle peut être guérissante ("sanante"), soutien de la volonté ("suffisante"), consolante, …

Ces présentations peuvent être ressenties comme une sorte d'évidence au plus intime de nous-mêmes, mais il faut bien comprendre que, pour respecter notre liberté, il s'agit d'une conviction sans que l'on puisse être certain que ce n'est pas une élucubration de notre cerveau. Elle peut aussi être une affirmation de notre part, choix de notre volonté, comme croire que son mode de transmission principal est les sacrements, mais on est face à une indétermination : il est impossible de démontrer que l'on a raison et il est impossible de montrer que l'on a tort …

La grâce, don de Dieu mis à notre disposition, est plausible, mais reste indécidable.

Le murmure du St Esprit *

Le Paraclet murmure en moi, Satan aussi et mon propre esprit y réside.

Je ne vois comment ils peuvent se révéler autrement que par le jaillissement d'idées dans ma tête, mais comment savoir qui est l'émetteur d'une pensée particulière ?

Deux remarques :

En nous, lorsque nous réfléchissons, méditons, plusieurs voix peuvent se superposer dans notre conscience.

D'abord la nôtre ; Dieu nous a doté d'une raison et nous pouvons générer des pensées plus ou moins clairement formulées.

Puis le Paraclet puisqu'il est chargé de nous inspirer et j'imagine qu'il le fait en suscitant en nous quelques pensées d'une manière plus ou moins explicite.

Enfin, si on y croit, le Malin qui agit de même.

Il faut démêler, trier ce qui nous vient à l'esprit.

Il nous est dit d'écouter le Paraclet en nous, mais comment s'exprime-t-il ? Est-ce sans que nous en ayons conscience, mais qui imprégnera les idées que nous ferons surgir … on ne sais comment ? Ou bien fait-il surgir des pensées dans notre tête exprimée avec nos mots ?

A qui faut-il demander ? *

Evidemment on peut prier n'importe laquelle des personnes de la Trinité puisque leur parfaite communication fait que les trois sont atteintes.

Cependant Jésus nous a indiqué que le Paraclet est celui que qui va continuer d'agir dans le temps : il me paraît plus logique, quoique secondaire, de s'adresser prioritairement à Lui, pendant que les moments qui essaient de n'être que prière s'adressent plutôt au Père et que nos actions cherchent à imiter le Fils.

Marie

Notre Dama

Marie nous en savons très peu et la tradition de l'église lui a attribué des propriétés qui, me semble-t-il, sont plausibles, mais quand même hypothétiques … quand on les confronte à son libre arbitre conséquence de l'Amour qui ne peut exister sans respecter la liberté de l'autre (un de mes socles de pensée).

Lors de l'Annonciation, sous quelle forme s'est accompli cette apparition de l'ange ? Une intuition, une vision irréelle, un rêve ? Elle a forcément eu la liberté de se récuser !

Si elle n'a pas connu le péché originel et donc la liberté de résister à la concupiscence, comment aurait-elle pu s'opposer au désir de Dieu ? Faut-il remettre en cause ce dogme tel qu'il est formulé ? Quelles conséquences entrainent pour elle cette Conception immaculée suivie d'une Conception immatérielle ?

Il lui est dit que l'Esprit de Dieu descendra sur elle pour la conception, mais il n'est pas dit sous quelle forme ? Elle ne "connait pas d'homme", mais il n'est pas dit non plus qu'elle n'en connaitra pas un … Pourquoi pas Joseph ?

Son incompréhension lors des 12 ans de Jésus, ne montre-t-il pas que Jésus-Dieu-Fils ne lui était pas une évidence : une conception "miraculeuse" ne semble pas l'avoir protégé de l'étonnement (Joseph non plus : lui était dans la foi "commune", cependant averti en songe).

Au pied de la croix, pouvait-elle, au-delà de sa douleur bien naturelle, ne pas s'interroger, voire douter du destin de ce fils … cependant conçu hors des lois naturelles ?

Ma foi veut croire qu'il y a du vrai dans ces dogmes, mais ma raison veut en comprendre les argumentaires et surtout leurs fondements. La tradition comme expression de la compréhension du mystère de Dieu n'est pas toujours dans le vrai : lorsqu'elle approche de la Vérité de Dieu, elle exprime trop souvent une certitude péremptoire et non une conviction du moment acceptant d'être affinée sans fin.

Ceci dit, Marie est pleinement humaine et ses sentiments étaient de mêmes natures que les nôtres.

Immaculée Conception ?

Si Marie a été préservée du péché originel, elle n'a pas pu en subir la conséquence : la concupiscence c'est-à-dire la tendance en soi à être attiré par le mal. Mais n'est-ce pas la priver de sa liberté de le choisir qui est la conséquence de l'amour ?
Si elle ne peut pas avoir envie de choisir le mal, où est son mérite ? Je renonce sans peine à ce qui ne me tente pas !

Si on admet que la concupiscence est générée par soi et la tentation par un tiers extérieur, alors Marie, (comme Jésus d'ailleurs) a pu connaître la tentation, mais sans la trouver tentante. !
Cependant ne pas être soumis à la concupiscence est un allègement considérable sur le chemin du bien et ne pas céder à une absence d'envie ne demande aucun effort tout en étant en rien signe de sainteté.

Il n'est question de remettre en cause le fait que chacun peut expérimenter que l'on peut être attiré par le mal, c'est-à-dire connaître la concupiscence. Celle-ci est, me semble-t-il, tout simplement la conséquence de notre liberté qui nous permet de choisir le mal.
Le problème est la notion de péché originel qui est basé sur une erreur scientifique de St-Paul exploitée par St-Augustin.
S'il n'existe pas, Marie, comme tous les autres humains, est bien conçue sans péché : le dogme exprime une vérité au terme d'un raisonnement juste basé sur un postulat faux.

Une bien curieuse décision que d'en avoir fait un dogme … relativement tardivement ! Marie aurait-elle été privée d'une composante fondamentale de l'être humain ? Ne serait-elle pas pleinement humaine ?

Conception virginale ?

L'Annonciation est évoquée à deux moments différents.

Marc écrit "… avant qu’ils aient habité ensemble, elle fut enceinte par l’action de l’Esprit Saint. … "

Matthieu énonce : Jésus fut engendré du fait de l'Esprit-Saint puis à Joseph, en rêve, est indiqué que Marie a conçu de l'Esprit-Saint.

Dans Luc, c'est l'ange Gabriel qui fait l'annonce à Marie selon une formulation peu précise : "une ombre te couvrira …".

Malgré ces affirmations, la conception virginale de Marie ne me paraît pas évidente …
Marc prévoit l'intervention de l'Esprit Saint : cela signifie-t-il qu'Il a fourni le nécessaire spermatozoïde … en devenant son père biologique ?
Luc évoque cette naissance et la traduction de la "Bible en ses traditions" dit seulement : "L’Esprit-Saint surviendra sur toi et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ou habitera sur toi". Elle ne connait pas d'homme au moment de cette annonce (un rêve ?), mais après son mariage ?
Matthieu évoque une conception sans intervention de Joseph … mais n'a-t-il pas un peu enjolivé la réalité pour valider un passage de l'Ancien Testament (un enfant naitra d'une vierge) ?

On peut déjà se demander pourquoi c'est l'Esprit et non le Père ou Jésus-Dieu lui-même qui prend possession de Jésus en Marie ? Comment Jésus-homme a-t-il pris conscience qu'il est Jésus-Dieu : progressivement ? Pourquoi Dieu qui a permis le magnifique mode de reproduction sexué l'aurait-Il écarté pour que Jésus soit pleinement incarné, pleinement homme ?

La conception virginale peut être admise puisque Dieu peut tout (sauf qu'Il s'interdit ce qui n'est pas conforme à l'amour … ) , mais elle est difficilement compréhensible biologiquement et ne me semble vraiment pas indispensable à l'incarnation de Dieu-Fils par lui-même.
Je crois me souvenir avoir lu que Benoît XVI, jeune théologien, a écrit juger qu'une conception naturelle n'aurait rien changé de substantiel … Ce fait me paraît d'ailleurs d'une importance toute relative : ce n'est pas le message que Jésus est venu apporter … Du merveilleux féérique n'est-il pas venu enjoliver la réalité ? Sa divinité ne dépend pas de son mode d'incarnation.

Bon, j'avais oublié le texte de Jean qui a eu un contact direct et intime avec Marie. Cependant, pour le prologue de Jean (verset 13), je note que si la Bible de Jérusalem utilise le singulier " … lui que ni sang …", dans les traductions de Maredsou et bibletraduction.org (ici) il s'agit d'un pluriel "… qui ne sont nés ni du sang …" " … eux qui non des sangs … ". Ce n'est alors plus Jésus qui est concerné, mais les croyants … Il reste Luc qui se présente comme un simple transcripteur de ce qu'il a pu recueillir comme informations et … Marc.

Remarquons que Jésus n'en a jamais parlé et rappelons que cette partie de l'Evangile de Matthieu aurait été rajouté dans une deuxième phase : en serait-il de même pour Marc. D'autre part, si on admet que Joseph est intervenu dans sa conception, Jésus devient vraiment descendant de David … et au plan matériel vraiment un homme comme les autres.

Il reste, aussi, à concilier cela avec la science d'aujourd'hui, sachant, qu'à l'époque, on pensait que la femme n'était qu'un réceptacle ….
L'ovule apporte la moitié du code génétique d'un humain. C'est un spermatozoïde qui apporte le complèment dont un chromosome qui doit être du type Y pour générer un garçon, mais il n'est donné que par un mâle …
Qui a donné à Marie ce chromosome ?

Ne faut-il pas comprendre que c'est la nature divine de Jésus, son esprit humain, qui est générée par "l'Esprit-Saint" ou "une ombre" ?

Cela reste bien étrange … j'attendrai paisiblement d'être "arrivé" pour avoir la réponse ! Je suis convaincu que, pour respecter ma liberté, Dieu s'oblige à me laisser un accès au doute.

J'ai la conviction qu'à vouloir apporter des réponses absolues sous forme de dogme, on rigidifie inutilement les choses.

Exégète de pacotille, je ne renonce pas à moins mal comprendre le plus que je peux …

Virginité de Marie : plausibilité.

Cela concerne-t-il le fait de ne pas avoir eu de relation sexuelle avec Joseph …, mais alors d'où vient la nécessaire partie du génome fournie par le mâle (dont le chromosome Y indispensable pour être du genre masculin) en complément de celle de la femelle ?

Il est bien dit que l'Esprit viendra sur elle, mais il n'est pas précisé quand et comment … En outre, indépendamment de la difficulté d'expliquer biologiquement sa conception, Jésus serait-il pleinement homme s'il n'a pas respecté le fantastique mode de duplication des parents en un enfant ? Un homme est issu d'un homme et d'une femme.

La virginité de Marie n'a-t-elle pas été exprimée par les premières communautés pour faire écho à l'AT ? A-t-elle été ensuite développée par des célibataires soucieux de valoriser cet état ? Quelle valeur particulière est associée à la virginité ?

Essayons de comprendre une logique plausible de Matthieu (ou de premiers croyants) : il considère que le texte d'Isaïe annonçant une vierge enceinte concerne le Messie. Par ailleurs, il est convaincu que Jésus est le Messie et en déduit alors sincèrement que Marie a conçu comme annoncé par Isaïe. Cette argumentation lui convient d'autant mieux que, ses lecteurs sont des juifs qu'il faut convaincre que Jésus répond bien aux prophéties de l'Ancien Testament : dans cette hypothèse, Matthieu n'a pas voulu enjoliver la réalité, mais a exprimé sa conviction. Prenant conscience que Joseph allait se trouver face à l'inacceptable selon les mœurs d'alors. Pour ne pas être obligé de dénoncer Marie, Matthieu en conclut que Dieu est intervenu selon un mode plausible : un rêve.

Peut-être faudrait-il approfondir ce que veut dire vierge après la naissance. Cela concerne-t-il l'hymen qui serait resté intact lors de la naissance de Jésus … dont certains théologiens ont imaginé que pour cela, Il s'est plus ou moins "évaporé" du ventre de Marie avant de se rassembler ! Si Jésus n'a pas de père biologique et n'est pas né par la voie naturelle, comment peut-on le dire "pleinement" homme ? Il est clair, par contre, qu'Il a eu à la fois un "comportement" pleinement homme (manger, souffrir, … ) et pleinement divin (miracles, prescience, … ).

Il y a, me semble-t-il, un certain nombre de mal dit et d'imprécision dans les (longues et alambiquées) affirmations du catéchisme … Qu'est qui empêche de penser que les évangélistes, les conciles, les Pères de l'Eglise ou les rédacteurs du catéchisme aient pu commettre des erreurs d'interprétation … par exemple liées à leurs connaissances d'alors ?

Une remarque finale : De nos jours, lorsqu'une femme mariée se trouve enceinte grâce au spermatozoïde reçu d'un autre homme que son conjoint, on se trouve en présence d'une PMA (procréation médicalement assistée). Marie aurait-elle été précurciste ?

St Joseph : historicité

A noter que les passages qui, dans les évangiles de Matthieu et Luc, évoquent Joseph (et plus généralement la nativité), seraient des ajouts ultérieurs au reste de ces évangiles.

En outre, la généalogie de Jésus qu'ils donnent ne fait pas remonter au même fils de David …En sus, Joseph était mort depuis quelques années, pense-t-on, lorsque Jésus a commencé sa vie publique : on peut se demander par qui Matthieu a été informé ? Si c'était par Jésus, cela serait probablement précisé. Reste Marie qui était aussi décédée lors de la rédaction de ces textes. St-Jean qui a vécu avec elle est le mieux placé, mais il ne dit rien de tout cela.
Seul Matthieu évoque la fuite en Egypte.
Au total, on ne sait quasiment rien, ce qui a, peut-être, permis d'imaginer une analogie par retro-intertextualité.

Enfance de Jésus

Selon Charles Perrot : « Les récits de l'enfance de Jésus selon les Evangiles de Matthieu 1-2 et de Luc 1-2 posent de nombreux problèmes littéraires et historiques, tant leur écriture apparaît tardive, relevant plutôt du merveilleux à la manière des récits d'enfance du monde judéo-hellénistique.

Vraisemblablement basés sur des schémas de la littérature pieuse juive de type haggadah mais issus de milieux différents, ils témoignent peut-être de divergences au sein des premières communautés de disciples de Jésus, difficiles à préciser.

Ch. Perrot est un prêtre, professeur honoraire de l'Institut catholique de Paris, bibliste reconnu mondialement. Il est spécialiste du judaïsme contemporain de Jésus, est en particulier l'auteur de Jésus et l'histoire qui est devenu un livre de référence sur la question historique à propos de Jésus et du judéo-christianisme des premiers temps. Il fut doyen du chapitre de la cathédrale.

Assomption

Ce dogme a été proclamé par Pie XII. Les termes en sont :
" … l'Immaculée Mère de Dieu, la Vierge Marie, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, fut élevée corps et âme à la gloire céleste. "

Le mot "élevée" est très flou … et proche de la langue de buis. J'ai une furieuse envie de rappeler que l'intérêt des mots flous est qu'ils permettent d'exprimer une pensée confuse !

Le fondement de ce dogme se trouve dans celui de l'Immaculée conception : puisque Marie a été préservée du péché originel, En conséquence, Elle n'a pas pu connaître la punition de la mort et la corruption du tombeau.
Le problème est que cette croyance est basée sur une affirmation qui est fausse : la mort n'est pas apparue parce que le premier homme a défié Dieu : elle est antérieure de quelques milliards d'années avant l'apparition de l'homme sur Terre.

Que deviennent les molécules du corps terrestre de Marie … qui d'ailleurs ont été renouvelées tout au long de sa vie terrestre et ne présentent aucune originalité ?
Pourquoi considérer la décomposition de l'architecture moléculaire de notre corps comme une corruption alors que ce processus rend ces particules disponibles pour d'autres unions, sans compter que certains organes peuvent survivre par une greffe sur un autre être humain ?
Pour mieux comprendre ce qu'est la vie, un diaporama : ICI. Il faudrait que notre chère église intègre ce que la science a pu découvrir …

Ne faudrait-il pas dire que la partie matérielle de son corps a été classiquement ensevelie et que son âme a immédiatement intégré son corps ressuscité, normalement invisible, mais capable d'apparitions ? Lors de ces dernières, Marie a des apparences similaires à celles du Christ après la résurrection.

Une autre manière d'écrire :

Le dogme de l'Assomption est basé sur le fait que Marie, étant d'une Immaculée Conception, ne pouvait connaître la putréfaction de son corps.

L'Immaculée Conception dit que Marie n'a pas connu le péché originel et, par lui, la concupiscence, c'est-à-dire la tentation, mais alors où est son mérite si le péché ou le mal ne l'a jamais attiré ?
La réponse est dans le péché originel qui est une déduction de St Augustin d'une affirmation erronée de St Paul : la mort serait la conséquence de la désobéissance du premier homme, mais elle était présente sur notre Terre quelques milliards d'années avant l'apparition du sapiens. Le concept de péché originel est une erreur scientifique.
Marie est bien née sans péché, mais comme tous les êtres humains.

La putréfaction : nous croyons que nous sommes constitués d'un corps, fait de matière soumise aux lois de la physique, d'une âme qui l'anime en faisant vivre les procédés biologiques de sa survie et d'un esprit qui lui donne la possibilité de raisonner.
Lors de la mort biologique, l'esprit perdure (croyons-nous), mais l'âme se sépare du corps, ce qui arrête ses processus vitaux. Le corps n'est plus qu'une masse de matière qui va évoluer selon les lois de la physique, avec l'effondrement de son architecture tellement complexe.
La putréfaction en est le résultat au-delà de tout jugement moral ou aspect spirituel. Elle peut semer la peur, mais n'est rien que de la chimie.

Que Marie ait immédiatement reçu son corps ressuscité est tout à fait possible, mais comme cela se passe au-delà du temps et de l'espace …

Eglise

Enseignement

Suis-je dans l'erreur en disant que les encycliques des papes ou le Catéchisme de l'Eglise catholique sont l'expression de la pensée de leurs auteurs, sans doute inspirés par l'Esprit Saint, mais ils ne sont pas forcément exempts d'erreurs, d'approximations ou de mal dits.

J'en veux pour preuve les petites divergences entre les souvenirs des évangélistes ou les attitudes de papes face à la démocratie ou celles de St-Bernard de Clairvaux expliquant pourquoi il est licite de tuer des "déicides" ou la récente modification de quelques mots du Notre Père qui changent cependant profondément le sens de la phrase ou la mise au placard du catéchisme de mon enfance ou …

Avant eux, dans l'Ancien Testament, il a été prêté à Dieu des injonctions difficiles à admettre aujourd'hui (massacre de population, partage des filles vierges entre les guerriers vainqueurs, … ) bien que ceux qui les ont émises étaient très probablement de bonne foi et convaincus d'être dans la vérité.

Le Credo n'aurait-il pas aussi besoin d'une expression légèrement remaniée : Dieu y est présenté "tout-puissant", mais le mot Amour n'y figure pas …

A ce sujet, un extrait du testament du pape Benoit XVI : "la foi a appris, dans le dialogue avec les sciences naturelles, la limite de la portée de ses affirmations et ainsi à mieux comprendre ce qu'elle est."

Premiers siècles

Il me semble qu'à partir du moment où les chrétiens n'ont plus été persécutés, ils ont multiplié les discussions annexes à la proclamation de l'Evangile lui-même. Par exemple les thèmes des premiers conciles.

J'imagine que la production écrite s'est alors développée et je me demande si des dimensions merveilleuses n'ont pas été rajoutées … cela paraissait sans doute tomber sous le sens.

La Tradition est presque toujours présentée comme basée sur les Ecritures et le Magistère.
Pourquoi n'évoque-t-on pas explicitement le Sensus fidei sinon comme une ancienne coutume ?

Je découvre l'expression : La force motrice de ce progrès (la manière d'exprimer un dogme) est l'Esprit Saint qui nous introduit dans la vie toute entière (Jn 16,13), tel qu'il parle à travers le Magistère de l'Eglise, appuyé sur le Sensus fidei. Dans la pratique, le sensus fidei est sérieusement second, pour ne pas dire négligeable, et pourtant nombre de laïcs ont des compétences équivalentes à celle des membres du Magistère … qui n'a pas toujours fait preuve d'une clairvoyance bien fameuse !

Pater familias *** non publié

Jésus est venu expliquer que Dieu est père, mais comment cela a-t-il été compris ?

Il faut se mettre dans la logique de l'époque où règne le paradigme du pater familias qui, certes, peut être bienveillant, mais est toujours autoritaire et indiscutable.
Il peut être bienveillant, mais il exprime sa volonté et non des recommandations.

Il n'y a aucune raison que ses disciples (au moins ceux qui ont un peu compris ce qu'il voulait dire, car on en était à un Dieu dominateur et, pour certains, à l'importance du respect de rites pour éviter ses explositions de colère) aient eu une autre compréhension du mot père.

Cette conception d'un père autorité qui décide à la place des enfants adultes durera vingt siècles et expliquera la structure hiérarchique de l'église et le rôle sans contrepouvoir des évèques. Elle s'est traduite par un pape souverain porteur d'une tiare à triple couronne … loin de la faiblesse de Dieu.

La vision récente, encore en cours de mise en place, d'un père guide respectueux de la liberté de ses enfants va influer sur l'évolution de l'église (comme de la société), mais avec toute l'inertie d'une gigantesque organisation dont de larges pans sont encore des sociétés patriarcales.

Déchristianisation

Il me semble qu'il y a une confusion entre déchristianisation et désaffection de la pratique. Le message essentiel apporté par Jésus est que Dieu est Père Aimant. L'Amour est l'essentiel et il n'y a rien de mieux que lui : n'est-ce-pas ce que pense encore une large majorité des humains ? Beaucoup sont chrétiens, mais trop souvent sans le savoir …

L'organisation de notre église catholique et les rites de son culte ont été élaborés il y a quelques siècles à une époque où le niveau d'éducation du "peuple" était très limité : le clergé pouvait dicter les comportements : cela ne peut plus fonctionner dans le monde développé où le niveau culturel des clercs n'est plus supérieur à celui des laïcs. Cette époque était aussi celle d'une société, non démocratique, très hiérarchisée. L'église n'a pas échappé aux paradigmes d'alors.

Vatican II a vu juste, mais il y a encore bien des "décrets de mise en œuvre" à édicter … La difficulté est qu'il lui faut s'adapter à tous les types de culture de la planète et à chaque homme, ce qui ne peut relever d'une approche centralisée et unique, à moins de proposer une offre sans saveur (comme beaucoup de cuisine internationale !).
Certains ont besoin de guides assez précis (des rites qui les aident), pour d'autres une compréhension claire des finalités du message évangélique est (presque) suffisant pour leur permettre d'exercer leur libre arbitre.
Pour se consoler, on peut se dire qu'il y a 100 ans, les hommes politiques montraient le chemin à la foule, maintenant, ils se démènent pour se maintenir à la tête du cortège sans savoir quelle direction ce dernier va choisir à chaque bifurcation !

Triomphalisme **

Notre église catholique s'est, à mon goût, trop souvent montrée péremptoire dans l'expression de ses convictions (le triomphalisme !) : dans le cas présent, accordez-lui le bénéfice du doute puisque son expression laisse, selon vous, cette possibilité.

Je crois que l'on n'a vraiment pas fini d'explorer la vérité lorsqu'on y entre (introduit !) et que dans ce labyrinthe bien des hommes (et pas uniquement les théologiens catholiques) avancent à tâtons et pas tous dans les mêmes circuits : il reste à élaborer ensemble le plan d'ensemble … un jour peut-être..

Cléricalisme

Je pense y avoir beaucoup échappé, car j'ai surtout évolué dans des organismes dans lesquels ce n'était pas le prêtre qui était le chef !

Cela a été le cas du scoutisme ou des lycées, facs avec des aumôniers, des monastères avec des cellériers assez autonomes. J'ai peu milité au sein de paroisse et lorsque cela s'est produit, lors de mon doctorat, c'était dans une communauté particulièrement retrograde dont le curé portait le rabat à la française et parlait du gamin Paul (le pape !). La mission confiée à notre couple consistait à recevoir des fiancés … pour uniquement les conseiller sur leur liste de mariage et leur indiquer combien il fallait donner pour la cérémonie (autant que pour les fleurs). Pour moi, en outre, je faisais la quête !
L'étonnant, avec du recul, c'est que je trouvais être sous-employé sans que cela me choque outre mesure … tout en trouvant que c'était du gâchis (l'acceptation d'une humilité de façade ?)

Le cléricalisme puise ses racines d'abord dans la culture patriarcale qui ne concerne pas que l'église. Dans le cas de la France, il a été renforcé par son organisation prérévolutionnaire en trois ordres qui séparait le clergé du bon peuple alors très peu éduqué. Enfin, au XIXe, dans beaucoup de village, les "savants" étaient l'instituteur et le curé : ils étaient les conseillers naturels en cas de problème.

Cette position dominante s'est trouvée renforcée par la tendance du Vatican à vouloir décider de tout ce que les fidèles devaient faire (la pratique devenait presque une fatalité) et par les pouvoirs (pas vraiment encore modifié aujourd'hui) sans opposition dont se trouvaient dotés curés et évêques.

Eglise faillible

La vague d'abus sexuel qu'a connu l'église a été le fait d'individus (prêtres, religieux, … ) que leur hiérarchie (évêques, supérieurs, … ) n'a pas su gérer, mais l'organisation ecclésiale n'a jamais approuvé ces comportements. Elle a failli par abstention … ce qui reste une faute.

Dans le cas de la colonisation (dont les pensionnats canadiens, les conquistadors, la controverse de Valladolid), l'église a, sauf erreur de ma part, approuvé l'idée d'imposer la civilisation européenne, voire de procéder à des conversions forcées. Ceux qui ont mis en œuvre ces décisions n'ont été que des exécutants.

Ces faits montrent que les plus hauts responsables de l'église peuvent collectivement se tromper : ils ont confondu civilisation et religion. Cette faiblesse ne s'exprime-t-elle pas lors des conciles puisqu'ils ne se concluent jamais à l'unanimité des votants ? C'est une belle illustration en négatif du degré de liberté que Dieu attribue aux hommes en expression de son amour.

L'église a trop souvent présenté comme des absolus des affirmations qui relèvent de la foi et non de la certitude.

Raison et merveilleux *

L'église veut se préoccuper des "petits" et j'en suis fort aise. Cela suppose de s'exprimer de manière à être compris par eux. Ce ne sont pas des raisonnements qui peuvent convenir : un appel aux sentiments, au ressenti est nécessaire ce qui justifie le décorum de la liturgie voire une part de merveilleux … avec le danger de tomber dans le simplisme voire de trop s'arranger avec la vérité.

Ceux qui tenteront de faire passer le message d'Amour du Christ doivent être plus cultivés (sans que cela représente une supériorité tous azimuts) et ne peuvent se satisfaire de réflexions ou affirmations sommaires et mal argumentées : nombres d'entre elles sont indémontrables et irréfutables, mais toutes doivent être logiques en elles-mêmes et cohérentes entre elles … ce qui ne me semble pas toujours le cas.

Ce n'est pas l'église (essentiellement communauté des croyants) qu'il faut alors mettre en accusation, mais ceux, théologiens et autorités, qui ont validé ces formulations.

Conciles

Il se dit que les évêques et donc les pères conciliaires bénéficient d'un charisme particulier leur permettant de discerner la vérité avec certitude. C'est sujet à discussion puisque l'unanimité est plus que rare lors d'un concile : ceux des pères conciliaires qui sont opposés à la conclusion seraient-ils sourds ou rebelles à l'Esprit ?

L'intelligence collective d'un Concile diminue certes le risque de se tromper, mais ce n'est pas une certitude, sinon où serait la liberté de ses membres ? Une majorité ne fait pas forcément une vérité, mais on peut en faire une recommandation … qui pourra être, ultérieurement, reformulée lorsque des faits nouveaux surgissent. Il serait sage de commencer toute affirmation par : dans l'état actuel de notre compréhension …

Les conclusions d'un concile sont le fruit de compromis non seulement entre des nuances théologiques, mais aussi avec les pouvoirs politiques du moment, que ce soit Constantin ou Charlemagne ou Charles Quint vs François Iᵉʳ et successeurs. Elles sont exprimées en termes parfois fort violents (anathèmes) qui semblent peu évangéliques …

Vouloir apporter, par la tradition, des réponses certaines à des questions indécidables est sécurisant pour certains fidèles, mais peut provoquer des haussements d'épaules chez bien d'autres. Accepter l'incertitude est moins sécurisant, mais plus digne de notre liberté.

Vatican II, sans le dire explicitement, a remis en question ce type d'affirmations à partir de l'expression "hors de l'église, point de salut". Elle est apparue au milieu du troisième siècle et a été reprise, dogmatiquement, par le concile œcuménique de Florence en 1442 dans une formule qui envoie dans le "feu éternel" tous ceux qui se trouvent en dehors de l'Eglise catholique ! Des arguties ont cherché à la nuancer jusqu'à ce que Vatican II précise que, parce que la vérité du Christ éclaire tout homme, même sans qu'il le sache, l'appartenance à l'église n'est plus la condition du salut, mais qu'il lui reste "ordonné" (ce qui veut dire : dépendant, subordonné, lié).

Je ne peux pas croire que bien des clercs ne savent pas qu'ils affirment parfois une vérité pas tout à fait exacte. Ainsi, lors d'une intervention sur un forum d'un MOOC sur Jésus, je me suis vu expliqué par les intervenants (un évêque et une vierge consacrée) qu'il ne fallait pas risquer de perturber les auditeurs par des remarques du type ci-dessus … et pourtant la majorité d'entre eux était des catéchistes et donc réputés incapables de supporter la vérité !

Synodalité et organisation

La synodalité vise, en particulier, à mieux définir la répartition des pouvoirs, ou plutôt d'abord des responsabilités entre le magistère, les clercs et les laïcs.

Il faut pour cela appliquer le processus de définition d'une organisation à mettre en place en tenant compte des leçons du management. Pour ma part, je distingue différents types de pouvoirs suivants découlant de la responsabilité à assumer :

Orienter :
Fixer les axes prioritaires qui guideront le choix des décisions.
Engage la hiérarchie émettrice à respecter les décisions qui y seront conformes.

Aviser :
Le décideur est tenu de consulter celui qui est doté de ce pouvoir.
Les experts sont souvent dans ce cas.

Recommander :
S'efforcer de trouver des idées pertinentes à présenter de soi-même à celui qui devra décider.
Ce dernier se doit de les prendre en compte.

Conseiller :
Répondre à une demande d'un décideur qui ne pose la question que si bon lui semble.
Le conseilleur doit chercher à élaborer une solution adéquate.

Décider :
Choisir parmi les solutions plausibles celle sur laquelle les efforts seront focalisés.
Cette décision doit être conforme à l'orientation ci-dessus … ce qui limite la liberté du décideur qui doit être le plus pertinent et non automatiquement le hiérarchique le plus élevé.

Exécuter : compte tenu des moyens alloués et de la décision, faire (ou faire faire) ce qu'il convient pour atteindre le résultat. Deux nuances :

conduire : animer une tâche d'exécution en étant le supérieur hiérarchique de ceux qui font le travail,

piloter : animer une tâche d'exécution sans être le supérieur hiérarchique de ceux qui font le travail.

Réguler :
Contrôler l'avancement du chantier avec deux types de pouvoir en cas de dérive par rapport au prévu.

alerter qui de droit,

prendre les mesures correctrices puis alerter.

Je recommande de commencer par définir les responsabilités du magistère puis de laisser les collaborateurs exprimer celles d'entre elles qu'ils se sentent capables d'assumer puis, si elles sont jugées raisonnables, leur accorder les pouvoirs correspondants.

Eglise … organisation

L'Eglise catholique recense 1,4 milliard "d'adhérents" répartis dans toutes les zones du monde. Il y a aussi 1,4 milliard de chinois et autant d'indiens, mais presque uniquement dans leurs pays respectifs.

Ces trois ensembles sont les plus importantes organisations de la planète avec des modes de fonctionnement fort différents avec à leur tête des leaders … qui ne se ressemblent guère : un prophète trainant le boulet des habitudes, un dictateur, un républicain maitrisant mal les territoires.

Les fidèles de l'église sont regroupées au sein de >3000 entités opérationnelles autonomes : les évêchés. Cette autonomie est soudée, autour du Christ, par le message de l'Evangile.

Crise de l'église en 2019

Un questionnaire auquel j'avais répondu;

L’Église catholique vit un moment particulier de son histoire. Comment le qualifiez-vous

L'église traverse une crise, mais elle en a connu bien d'autres : outre les hérésies des premiers siècles, les fantaisies des Borgia & Co, la royauté de Droit Divin, … . Elle avait l'habitude de "diriger" un peuple peu instruit qui suivait les "élites" sans se poser trop de question : le contexte a changé … au moins dans les pays développés. L'église doit revenir à l'essentiel du message de Jésus et le reformuler dans des termes d'aujourd'hui en sortant d'un jargon rempli de royauté.

Quels événements de ces derniers mois vous ont particulièrement marqués ?

Les abus sexuels ne m'ont qu'à moitié surpris, mais le pape m'a ouvert les yeux sur le cléricalisme : bien que de tempérament sérieusement attaché à ma liberté, je n'en avais pas pris conscience … Il est vrai que les circonstances ont fait que je n'ai jamais connu et donc souffert de l'autoritarisme d'un curé.

Avez-vous le sentiment qu’il est difficile de se dire catholique en ce moment ?

Non ! C'est l'hypocrisie qui est rejetée.

Ces événements ont-ils changé votre regard sur l’Église, vos engagements, votre soutien ?

Non ! Si je veux que l'on accepte mes limites, je dois accepter les faiblesses des autres …

Ces événements ont-ils changé vos rapports avec les prêtres que vous connaissez, les évêques, le pape ?

Non. J'ai des nombreux ami(e)s moines ou moniales ainsi que quelques prêtres diocésains : je les connais assez pour continuer de leur faire confiance … raisonnablement, car je connais leurs limites … qui ressemblent aux miennes !

Dans cette période troublée, à quoi vous raccrochez-vous ?

A l'essentiel du message de Jésus : Dieu est Père dont émane de l'Amour et nous ressusciterons en continuant de vivre. L'église a rajouté beaucoup de stuc autour …

Avez-vous trouvé des lieux où vous pouvez parler avec d’autres de ce que vit l’Église actuellement ?

Oui. Essentiellement dans les forums de MOOC des Bernardins.

A quelle échelle, selon vous, est-il le plus urgent d’agir pour faire évoluer les structures et les fonctionnements de l’Église : au plan universel ? au plan diocésain ? au plan local ?

Aux trois en y rajoutant le niveau individuel par l'éducation certes au dogme ou à la doctrine, mais surtout au libre arbitre … éclairé !

Et vous, personnellement, que pouvez-vous faire pour contribuer à « réparer l’Église » ? avez-vous déjà commencé ?

Répondre à votre enquête (!) et aborder paisiblement le sujet des abus lorsque l'occasion se présente.

Quels sont les trois chantiers prioritaires, selon vous, pour l’Église ? Quelles propositions concrètes avez-vous déjà mises en place ou voudriez-vous mettre en œuvre pour « réparer » l’Église ?

Dégager la doctrine des fatras que l'histoire y a rajouté.
Considérer le peuple comme un ensemble de personnes responsables aussi lucides que le clergé.
Puiser dans les autres croyances ce qu'elles ont mieux perçues que nous.
Ce sont des tendances à long terme qui n'empêchent pas de soigner les abcès actuels.

Que voudriez-vous dire aux responsables de l’institution ecclésiale ?

Revenez au sens de l'Evangile et moins au décorticage des mots pour leur donner des significations extrapolées. Admettez que nombre de questions existentielles n'ont pas de réponse certaine : inutile d'essayer d'y répondre par un dogme (il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre) Dieu nous Aime, Il ne veut pas nous imposer sa vérité, Il doit nous laisser dans l'incertitude … ce qui ne nous empêche pas de forger des convictions … éventuellement très fortes.

Malaise de l'église

On constate une désertion des église le dimanche. Pourquoi ?

Je ne pense pas que les fidèles aient perdu la foi (les crises ont pu, au contraire, pousser à réfléchir à l'essentiel), mais il y a eu une prise de conscience que la manière dont l'église présente son message n'est plus pertinent dans les pays développés.

Ce décalage se situe aussi bien dans la forme que dans le fond.

Sur la forme, la liturgie n'a pas vraiment évoluée depuis les siècles de l'église triomphante. On est passé d'assister à participer, le latin a été abandonné, mais le vocabulaire a peu changé. On est resté dans un cérémonial inspiré des signes de déférence rendus aux souverains.
Comment la faire évoluer pour que les jeunes y trouvent la joie des rencontres lors d'un concert de rock ou … des JMJ ?

Sur le fond, la croissance culturelle de beaucoup dans le monde développé entraine leur capacité critique. Des affirmations approximatives ou peu compatibles avec les données de la science et de la philosophie ne passent plus.
Des dogmes sont exprimés en termes trop flous : on met un mot sur un mystère sans en donner le sens (génère, procède, Tradition, ex cathedra, … ). D'autres sont triturés pour les rendre compatibles avec les découvertes de la raison (péché originel et premier homme, conception virginale et vrai homme, immaculée conception et liberté en absence de concupiscence, … ).

Il est clair que les abus sexuels de prêtres doivent être dénoncés et réparés … autant que faire se peut, mais c'est un phénomène qui concerne toutes les organisations de la société. C'est une étape vers une plus juste appréciation de la vérité par la collectivité : un pas vers l'amorisation qui demande le respect de l'autre. La crise de l'église est plus profonde : son "marketing" n'est plus pertinent pour la couche la plus cultivée de la population.

L'importance accordée à l'étude de la Bible me paraît abusive (surtout l'AT) car s'il est intéressant de découvrir comment l'Esprit a permis au peuple juif de faire évoluer petit à petit sa conception de la divinité, il s'agit du passé alors qu'il faut une église tournée vers l'avenir. Il faut partir de notre compréhension d'aujourd'hui pour chercher à découvrir de nouvelles facettes de notre Dieu Trinité dont émane de l'Amour que tout homme est appelé à partager par sa divinisation. Ce discours à partir de l'Amour peut s'adapter à tous les publics pour concevoir une formulation adaptée aussi bien à une piété populaire qu'à une frange plus instruite et capable d'une approche plus conceptuelle.

Professionnalisme du clergé

Du rapport de la CIAS, on peut conclure que le management par nombre d'évêques aussi bien de leurs prêtres que des scandales sexuels ou que des victimes relèvent d'un grand amateurisme : ce fier à son seul jugement personnel … semble-t-il.

Les mesures d'organisation et gestion financière de la curie prises par le pape François montre aussi que précédemment, on était dans un monde d'un autre âge.

Personnellement, cet amateurisme organisationnel, je l'ai vécu :

Lors d'un séminaire "management" organisé pour des abbés et abbesses, lorsqu'un d'entre eux s'est étonné que la décision ne doive pas toujours être prise par le plus "gradé", mais par le plus pertinent : ce fut l'occasion d'expliquer que le rôle de l'abbé est de choisir "l'orientation générale" à charge pour le collaborateur de choisir à son tour avec cette contrainte.

A deux reprises, je suis intervenu pour dénouer des relations difficiles entre des moniales : la cause en était une non-définition des responsabilités de chacune.

Au plan économique, j'ai souvenir :

D'une économe qui sentait qu'il y avait un problème, mais n'avait pas identifié que les dépenses du couvent étaient supérieures aux recettes et que les économies étaient donc en train de fondre.

Avec un groupe de cellériers du même secteur industriel, il a fallu plusieurs années pour réussir à leur faire comprendre que, vu leur taille, ils n'étaient pas concurrents et avaient intérêt à tout partager technique et financier. Alors que, au départ, la majorité était déficitaire, au bout de quelques années, ils présentaient tous des résultats financiers plus que satisfaisant ?

Demander aux responsables de se former au management ne serait pas un luxe.

Obéissance

Plusieurs moines et moniales ont eu l'occasion de me confier que, pour eux, le vœu le plus difficile à supporter est celui d'obéissance.

Certes, au moins pour les bénédictins et analogues, est-il précisé que c'est "selon la règle de St-Benoit", mais j'entends aussi souvent qu'il faut en conséquence renoncer à sa "volonté propre".

Le bon fonctionnement d'une communauté demande un minimum de discipline, mais s'en remettre totalement à un supérieur qui n'est qu'un humain me parait excessif. Le souci de trouver une solution acceptable est heureusement pour beaucoup de supérieur(e)s le chemin emprunté, mais le danger d'abuser de la règle existe trop souvent.

On sait à quel point cet engagement peut conduire à des dérives et je préfère la manière dont, dans le mariage, cette nécessité est exprimée par la notion "d'assistance en toutes circonstances". Les concessions que l'on est conduit à accepter en couple sont aussi des "renoncements à la volonté propre", mais formulées d'une manière égalitaire, positive et non hiérarchique, négative.

Dans le mariage, il n'y a pas d'engagement d'obéir à l'autre même si, dans la pratique, cela se produit.

Il y a potentiellement, dans certaines perceptions de l'obéissance, l'acceptation de renoncer à l'épanouissement de ses talents. Il faudrait que ce soit le hiérarchique qui se voit imposer le devoir de rechercher l'épanouissement du subordonné (j'introduisais dans les définitions de fonctions en entreprise, le devoir de "transformer en compétences les aptitudes des collaborateurs").

Ici aussi, une évolution des comportements dans l'église est nécessaire : il faut se libérer d'une attitude un peu servile du rapport hiérarchique.

Protestants / Catholiques

C'est sans doute caricatural, mais si les protestants veulent s'en tenir strictement à ce qui est écrit dans la Bible, ils sont amenés à valider les paradigmes des juifs de l'Ancien Testament et les "ajustements" ou "erreurs" que les évangélistes ont probablement introduit dans les évangiles pour renforcer leur argumentation (Matthieu ? ) ou introduire un peu de merveilleux (Luc ? ).

Pour les catholiques, donner plus ou moins "force de loi" à la tradition, c'est faire confiance à ce qui relève peut-être un peu trop d'une imagination romantique.

Il est indispensable de prendre en compte le passé (tradition et écriture) qui forment des racines, mais sans fermer la porte aux lumières que le Paraclet continue de suggérer : les révélations faites par Jésus (comme l'AT ou le Coran ou les textes fondateurs de bien d'autres religions) sont parfois énigmatiques et l'Esprit continue de les éclairer progressivement. Il faut chercher le juste milieu entre les approches dogmatiques des uns et des autres.

Thomas d'Aquin n'a pas assez pris en compte le monde du "peut-être" en restant au principe de causalité.

Individu

Foi et individualité

La grande énergie, source du changement de notre civilisation occidentale, est la montée du niveau d'éducation de ses membres qui entraine une croissance de la volonté d'épanouir son individualité qui si elle s'exprime mal tourne à l'individualisme (errare humanum est).
La manière de le faire de certains d'entre eux m'évoque celle des adolescents à la recherche de leur personnalité : les excès sont courants. Dieu prend son temps pour les pondérer.

La liberté de pensée s'exprime dans nos pays occidentaux, mais seulement depuis peu : deux siècles, c'est négligeable face aux millions d'années d'âge du genre humain.
La religion et la foi ne sont plus naturellement la conséquence (sans violence d'ailleurs) de la tradition : la foi n'est plus une évidence (souvent non réfléchie).

En regardant les cérémonies du centenaire de la Grande Guerre, je me suis dit que pour susciter une adhésion collective à une "foi républicaine", l'armée et l'état ont le savoir-faire en intégrant tradition et modernisme. L'église fait de même avec sa liturgie pour exprimer sa foi et susciter la connexion avec Dieu. La tradition y est bien incluse, mais un peu de modernisme lui ferait du bien pour être compréhensible par le monde d'aujourd'hui : la pédagogie de la messe est bonne, mais sa phraséologie "royale" a besoin d'un coup de plumeau. Il faut y penser, car c'est une porte de la foi : dire l'indicible est une tâche … impossible !

Les rites partagés sont indispensables pour qu'une foule (ou plus simplement une équipe, une communauté) exprime son désir, son projet commun : sa signification doit être connue de tous. Cela impose qu'il soit exprimé dans un langage compréhensible (pas suranné) par les plus simples sans que sa rédaction sombre dans le simplisme qui désespérerait les plus cultivés : beau travail d'épuration à faire pour y arriver … Ceci dit, l'important n'est pas le rite, mais le projet !

Intelligence et foi

Foi et intelligence : il me semble que face aux grandes questions de la vie, il faille pousser la compréhension le plus loin possible en exerçant son intelligence selon la raison : la foi commence lorsque la raison ne trouve plus d'explication.
On entre alors dans le monde des indécidables avec des réponses qui sont tout aussi indémontrables qu'irréfutables.

On poursuit alors avec des hypothèses qui peuvent être des convictions très fermes, mais en restant conscient que ce ne sont pas des certitudes (contrairement à ce qu'affirme parfois sinon des dogmes du moins des interprètes) : cela laisse la place à des opinions différentes qui sont légitimes tant qu'elles restent compatibles avec la raison. On est dans le champ de l'irrationnel, mais pas de l'illogique (dans mon site, j'ai exprimé cela par des petits dessins : ICI).

Foi et transmission

Pour transmettre la foi, il faut, pour rejoindre son interlocuteur, lui lancer "une invitation : viens et vois." : n'est-ce pas ce que Dieu fait avec nous ? Pour présenter Dieu à un tiers, plutôt que de lui présenter les indices de son existence, ne faudrait-il pas de préférence partir du vécu de son interlocuteur en lui faisant expliciter ce qu'il aime (ou mieux qui il aime) et lui expliquer que c'est, à une autre échelle, ce que Dieu "ressent" pour l'homme.

Plutôt que de lui asséner un cours de théologie, il me parait préférable de chercher ainsi des traces de la présence de Dieu essentiellement à partir de ses expériences de sympathie, d'amitié, d'amour avec les joies qui y ont été associées comme autant de signe permettant de s'interroger sur leur Source.

Il faut aussi éclairer sa conscience : bien d'accord pour lui présenter progressivement la cohérence de la doctrine, mais dans toute la mesure du possible et surtout au début à l'occasion de ses interrogations et en ne lui cachant pas que souvent, il ne s'agit pas de certitudes, mais de convictions basées sur des indices de plausibilité.
Il peut même s'y glisser des erreurs (à ne pas confondre avec une faute). Il n'y a pas de liberté sans risque de se tromper, ce qui arrive même aux plus lucides : les inquisiteurs étaient de bonne foi, St-Bernard de Claveaux a justifié de tuer les hérétiques (déicides) puisque l'on exécutait les régicides.

De Lui vers nous …

St-Thomas essaye par des exercices logiques de montrer la nécessité de Dieu via celle d'une cause première (Dieu créateur) ou d'esquisser ses caractéristiques (Il dépasse ce qui est bon en nous sans avoir nos limites) ou son intelligence (le monde est en évolution ordonnée même si chaotique : il a du sens).

Ce Dieu "raisonné" est le grand horloger, mais il n'est pas vivant : il lance le big-bang, mais il est figé, il est distant.

Toutes ces approches partent de nous pour grimper vers Dieu, mais n'est-il pas possible de plaider le plausible de Dieu en partant de sa caractéristique essentielle et même substantielle (Amour et tout Amour) pour mieux expliquer ce que nous sommes ? De Lui vers nous plutôt que de nous vers Lui !

La démonstration de St-Thomas montre qu'il est raisonnable d'imaginer un Dieu créateur intelligent, mais pour passer au Père, il faut la Foi …

Heureusement beaucoup n'ont pas besoin de cette approche intellectuelle pour rencontrer Dieu, mais pour d'autres, c'est une voie d'accès à la "Porte de la foi" et en tout cas des arguments face à ceux qui affirment l'inexistence d'un créateur : que peuvent-ils y répondre sinon que reste entier le problème de la création … du créateur !

Pour franchir la "Porte", c'est notre liberté qui doit choisir de la franchir en utilisant notre volonté … avec l'espoir que Dieu fera alors sentir sa présence sans nous laisser toujours dans la "Nuit".

Miséricorde et compassion

Ces deux mots me paraissent entachés d'une connotation légèrement négative …

Pour pouvoir exercer la miséricorde, cela suppose, en effet, qu'auparavant qu'il y ait eu une faute. Il ne s'agit pas, pour autant, de minimiser son importance dans le dessein de Dieu ou d'en sous-estimer la difficulté d'en faire preuve nous-même.

La compassion, pour sa part, suppose une peine préalable qu'il s'agit de ressentir, par empathie, à l'image de celui ou celle qui en souffre : elle ne sous-tend pas explicitement qu'il faille agir pour la soulager … Elle est de l'ordre de l'émotion – peut-être par projection sur notre propre personne plutôt que, vraiment, dans le souci de l'autre.

L'une et l'autre ont une base plus profonde et plus essentielle qui est l'amour de l'autre.

Sacrifice et sexualité **

Pendant longtemps les hommes ont pensé que les ennuis de la vie étaient la manifestation du mécontentement de dieux dont il fallait calmer le courroux ou se concilier la bienveillance par des sacrifices.

Plus on voulait obtenir satisfaction, plus l'objet du sacrifice devait être précieux. Le summum fut d'offrir son fils ainé (et, dans le cas d'Abraham, d'autant plus remarquable qu'il était unique et seule source possible d'une descendance considérée comme une bénédiction de Dieu). Après les humains se furent les animaux (et ce n'est pas fini) qui continuèrent d'en faire les frais.

Jésus est venu expliquer que ce n'est pas ce que Dieu demande : une conversion de l'esprit.
Curieusement, l'église a réincarné cette notion de sacrifice en valorisant (outre mesure?) l'abstention qui prive de l'un des plus intense, sinon le premier, plaisir charnel (le pouvoir est d'ordre intellectuel). Ce sacrifice s'exprime en particulier dans l'exigence du célibat pour les prêtres et des recommandations de rapport étriqués en couple.

Comment un Père digne de ce nom pourrait-il demander un sacrifice à un enfant ? N'y a-t-il pas là un faux sens de la théologie ?

Croyant agnostique **

Qu'il y ait des abus chez des fidèles évangélistes, je veux bien le croire, mais je n'ai pas de vécu personnel pour en juger.

Ne faut-il pas cependant penser que pour certains fidèles c'est une démarche sincère de foi ?

Cela ne vous rappelle-t-il pas une certaine "dime" et la richesse de certains princes de l'église … il n'y a pas si longtemps que cela ?

Conviction et certitude

Si ma foi est une conviction profonde, ce n'est pas une certitude, ce qui fait qu'on peut se définir comme un croyant agnostique ... On essaye de comprendre les enseignements officiels en gardant à l'esprit les doutes scientifique et philosophique.

Les évangélistes ont eu une attitude "marketing" (avant l'heure et en prenant ce mot dans son sens le plus noble) en adaptant leur argumentation à leur "cible" quitte à forcer un peu le trait. En outre, relatant des faits au mieux 50 ans après leur survenue, leur mémoire peut être un peu défaillante (je m'imagine dans le rôle).

Un miracle de l'époque peut devenir explicable, mais il était alors signifiant pour faire comprendre le message : c'est ce dernier qui est important et non son illustration.

Je pense qu'il y a des degrés (pas de valeur) dans la foi : croire en un créateur ⇒ croire qu'il est source d'Amour ⇒ croire que Jésus est Fils et Dieu ⇒ croire que le catholicisme est la religion qui est la moins éloignée de la vérité … tout en n'ayant pas fini de secouer la poussière de ses enseignements trop souvent présentés comme des certitudes et non le point de la compréhension du moment.

Corps, âme, esprit

Je pense que l'homme est corps, âme et esprit qui se sont assemblés sous l'action des vitaforces pour former un être vivant.

Le corps est un amas de molécules qui se sont agglomérées selon les lois de la physico-chimie de manière à former un ensemble distinct de son environnement par la présence d'une membrane isolante.
Le corps manifestera qu'il est vivant en perdurant quelque temps en échangeant avec son environnement de la matière et de l'énergie tout en activant un processus lui permettant de se dupliquer en un semblable, ce qui entraine une perpétuation de l'espèce au-delà de l'individu.
Cela s'accomplit sous l'action de la vitabio.

L'âme est ce qui fait qu'il se forme un corps animé. Le corps est le support de la vie qui ne se laisse pas prévoir par les lois de la physico-chimie.

Le niveau le plus élémentaire de la vie est la cellule dont le déclenchement du complexe processus de duplication (la mitose) n'est pas prédictible par les lois de la physico-chimie, d'où l'introduction du concept de l'intervention d'une âme dite végétale ou première à ce stade.
A une étape plus avancée de l'évolution, des cellules se regroupent pour former un organisme autonome : un végétal qui a sa vie propre, munie d'une âme du même nom.
Il est plausible de penser que l'âme est attribuée à un tel corps dès qu'il contient les informations nécessaires à l'apparition de la vie.

L'âme animale ou seconde est alors liée à l'apparition de phénomènes que nos sens perçoivent, mais que la physico-chimie ne sait pas expliquer ou anticiper, même si elle les accompagne : la sensibilité puis l'émotion suivie des sentiments et enfin une conscience qui sont des phénomènes immatériels.
C'est la vitaperso qui est le moteur de cette évolution.
Un œuf d'oiseau fécondé a-t-il déjà une âme, de même que les embryons humains qui, durant le premier stade de leur développement, n'ont pas encore de cellules nerveuses et sont donc insensibles ?
La possession de l'information nécessaire au développement de l'être est la réponse suffisante.
On est dans le champ des phénomènes immatériels.

L'âme humaine se complète d'une propriété nouvelle, grâce à la vitaspir : la spiritualité, le libre arbitre et (dans une moindre mesure) la conscience réflexive, ce qui dote l'homme d'un esprit qui le distingue des animaux.
Cette spiritualité va se traduire d'une part par une capacité d'autoanalyse et d'autre part par des interrogations de nature existentielle.
Cet esprit apparait dès que la cellule initiale d'un humain (union des gamètes complémentaires du père et de la mère) se forme : elle contient alors les informations nécessaires pour cela.
L'esprit est indissociable de l'âme animale dont il est une sorte d'excroissance, de complémentaire lui apportant des fonctions supplémentaires dont le libre arbitre et la conscience réfléchie.
On remarque que l'esprit ne s'éveille que petit-à-petit (le bébé reste beaucoup sous influence de son âme animale) et ne cesse de s'élargir au fil des décennies … si on fait fonctionner sa réflexion.

Se pose alors le problème de la survie de chacun de ces éléments. Il n'y a pas de réponse certaine et on ne peut qu'échafauder des hypothèses.

A la mort lorsque la vie a disparu aussi mystérieusement qu'elle était apparue, le corps est redevenu un amas de molécules inertes qui va évoluer selon les lois de la nature : servir de nourriture à d'autres êtres vivants, décomposer ses architectures complexes, se recombiner pour former de nouvelles structures, … sans que cela ait la moindre composante morale. La terreur de la décomposition du corps est le fruit de la peur de la mort.

Après la mort, la réincarnation chrétienne du corps se réalise dans une substance qui n'est pas, me semble-t-il, la matière de notre univers, l'âme seconde reprend son rôle d'animatrice de cet autre corps hors du temps et de l'espace, et notre esprit entre alors en symbiose avec la substance divine pour vivre éternellement (dans la mesure où ce mot évocateur de durée aura un sens) de la vie de Dieu.
Ce corps réanimé est, j'imagine, similaire à ceux de Jésus ou Marie lors de leurs apparitions après leur mort.

Corps, âme et esprit apparaissent comme les constituants de l'être humain. Ils sont apparus successivement au fil de l'histoire sous l'impulsion des vitaforces que sont successivement la vitabio pour le corps, la vitaperso pour l'âme et la vitaspir pour l'esprit.
Pendant longtemps, je n'avais pas fait le rapprochement entre les deux trios de mots …

Les constituants du corps sont, potentiellement puis effectivement, présents dans l'univers depuis le Big Bang, l'âme et l'esprit eux sont apparus dans le temps au moment où une cellule se constitue avec le code, l'information qui lui permettra de développer un végétal puis un animal, y compris un humain. Dieu en quelque sorte obéit au comportement des êtres animés de sa création. Dans cette vision (hypothétique) l'âme et l'esprit ne sont pas présents lors du Big Bang, mais ils surgiront dans l'histoire lorsque l'assemblage des corpuscules atteint la (mystérieuse) complexité idoine en accord avec la loi de complexité conscience.
Le corps, l'âme et l'esprit forment un trio indissociable tant que l'être humain reste vivant. Ils fonctionnent de compagnie. La vie est le ciment qui les unit.

Remarques personnelles :

J'ai peine à imaginer que l'amour montré par les animaux les plus évolués puisse disparaître à tout jamais, mais je ne sais comment … Via l'amorisation qui est un amour spirituel ?
J'espère que l'esprit des êtres humains perdure intact à la mort avec ses souvenirs, sa conscience, … , mais pour les autres êtres vivants ???
Pour Jésus, j'imagine qu'il a reçu dès sa conception son âme d'homme et son propre esprit humain qui se révèle progressivement à lui-même (comme pour tous les hommes). Sa conscience de Dieu-Fils se manifeste d'abord par moment (au Temple à 12 ans et au baptême dans le Jourdain) puis s'affirme de plus en plus clairement. L'Esprit divin ne supplante l'esprit humain que petit à petit. Cette cohabitation de l'homme et de Dieu reste un mystère.
Je présente ce qui précède comme si c'étaient des vérités certaines. En fait, ce sont des {tooltip}indécidable{end-texte} Une déclaration qui est indémontrable et irréfutable est dite indécidable.{end-tooltip}.

Paraclet et notre conscience **

La voix du Paraclet dans notre conscience se superpose à ce que nous pouvons penser et il est bien difficile de démêler la source de chacune de ces suggestions.

C'est une conséquence du respect de notre liberté par l'Esprit !

Faudrait-il y rajouter celle du Malin … s'il existe ?

Etre à l'image de Dieu

Puisque la Genèse nous considère comme une image de Dieu ce n'est certainement pas par notre dimension matérielle puisqu'il est pur Esprit sans compter que le génial de la reproduction sexuée (conçue par Dieu), compte tenu du nombre de gènes impliqués (±30 000), donne naissance à une combinaison originale et unique : pas un clone.
Cependant, puisque Jésus est pleinement homme et Dieu, nous sommes bien ici-bas à son image.

Notre esprit peut lui aussi être à l'image de Dieu qui est un être spirituel.

Nous le sommes donc à deux "niveaux".

Amour et volonté

L'amour humain peut être sensible. Il peut aussi être uniquement le fruit du vouloir aidé par la grâce : l'amour de l'ennemi … il faut alors se forcer, mais l'Esprit peut vous récompenser par une paix intérieure qui remplace la fureur.

Aimer l'autre, c'est vouloir l'aider à devenir ce qu'il est vraiment. Il y a des degrés dans le ressenti (agapé, philia, éros). Jésus a vécu cela par exemple avec Lazare.

Notre amour pour Dieu peut aussi devenir totalement insensible (la nuit de Sr Térésa). Cet amour de Dieu s'exprime difficilement en direct (par la prière ?), c'est plus concret quand cela passe par un autre être humain : il est alors incarné. L'amour présente en effet des facettes diverses. Il n'est pas exclusivement élan spontané.

Bien / Mal

Le bien et le mal : un mystère … Il me paraît difficile de nier que des hommes font le mal (guerres, méchancetés, … ). On peut se demander s'ils en ont conscience, et je doute fort que ce soit toujours le cas : quelle est alors leur responsabilité ? Responsable, mais pas coupable ?

Dieu ne veut pas le mal, mais son amour lui interdit de l'empêcher. Quel est le parent qui n'a pas laissé son enfant faire un choix qu'il pensait mauvais ? Pourquoi Dieu-Père n'a-t-il pas empêché la Croix (ou toute autre condamnation de Jésus) si ce n'est parce qu'il a respecté le choix de Pilate provoqué par la demande des autorités religieuses de l'époque (l'inquisition n'a pas fait moins bien !) ? C'est bien l'interrogation du "mauvais" (quel vilain mot qui juge !) larron …

St-Paul : n'a-t-il pas dit lui-même "je fais le mal que je ne veux pas … " ?

Je crois qu'il faut toujours repartir de l'essentiel du message que Jésus a cherché à faire comprendre : Dieu veut l'Amour. Dieu nous appelle au bien, il le souhaite, il le demande, mais il ne l'impose pas.

Philosophie, science et théologie

Face au mystère de la création, chacune de ces disciplines à son mot à dire.

Lorsqu'on pense que l'univers est une création, la philosophie trouve logique d'en conclure qu'il y a un créateur, mais il faut alors admettre qu'il est incréé, ce qui paraît illogique et dépasse notre entendement.

Si on admet l'existence d'un créateur, on peut chercher à en cerner des caractéristiques.
La science apporte un premier élément de réponse : l'étude de l'évolution de l'Univers montre que le comportement de la matière est largement (pas encore complètement) intelligible : à partir de cinq particules élémentaires stables soumises à l'action de quatre forces (sans doute cinq avec l'énergie sombre), on peut expliquer comment s'est réalisé petit-à-petit leur assemblage pour passer du premier atome au sapiens.
C'est un système d'une simplicité théorique sidérante conduisant à une complexité incroyable : une sorte de Lego qui assemble cinq briques de base selon quatre modes d'assemblage différents. Ce couple simplicité / complexité est le signe d'une intelligence prodigieuse.

La théologie va réfléchir à bien d'autres facettes de ce créateur, mais chacune des croyances qu'elle énoncera sera à la fois indémontrable et irréfutable (sinon on retombe dans la philosophie ou la science), mais ne doit pas être en contradiction avec ce que ces disciplines constatent.
Lorsqu'une religion élabore toute une série de croyances, cet ensemble, lui aussi, ne doit pas faire apparaitre de contradictions internes entre elles.
La théologie doit reconnaître que les croyances qu'elle émet relèvent donc du domaine des convictions et non des certitudes.

A noter que la science (mécanique quantique, relativité générale, biologie, … ) ne nous dit rien du phénomène du surgissement de la séquence sensations, émotions, sentiments, compréhension puis conscience, même si ces phénomènes sont accompagnés d'évolutions de la matière.

Hommes et animaux

L'homme est-il différent des animaux par nature ou par degré ?

Hindouisme, jaïnisme, bouddhisme, sikhisme, taoïsme, confucianisme, islam, … considèrent que l'homme fait totalement partie de la nature et ne diffère des animaux que par le degré de sa conscience. Ces derniers ont une âme (anima) comme les hommes ou les plantes.
Le christianisme pense que l'homme a une âme qu'il confond habituellement avec l'esprit. Il y a un mélange entre l'âme-anima qui pilote sa vie terrestre et l'âme-esprit immortel.

L'incarnation de Dieu en Jésus-Homme me semble la raison qui peut justifier de considérer l'homme comme d'une nature différente des animaux.
Dieu Fils est un être spirituel. C'est son Esprit qui s'est incarné dans Jésus enfant. Au plus intime de Jésus homme, on trouve son esprit humain lié à l'âme que Dieu donne au sapiens avec la vie dotée du libre arbitre.
Faut-il penser que l'Esprit de Dieu Fils a cohabité, en symbiose, avec l'esprit humain de Jésus en son plus intime ?
L'un ou l'autre s'exprime-t-il selon les situations : faim ou angoisse versus miracle ?

Je me demande s'il ne faut pas regarder notre incarnation (avec les propriétés associées) comme une simple différence de degré et notre fin-dernière qui est de vivre de l'Amour même de Dieu comme d'une nature différente déjà présente ici-bas sous la forme de l'esprit permettant l'exercice d'une spiritualité sous le "souffle" discret du Paraclet.

L'octroi du libre arbitre réservé ici-bas au sapiens est, au moins pour moi, la différence essentielle.

Ne faut-il pas en déduire que seul l'être humain est doté d'un Esprit ? Je le crois, mais je ne peux le prouver …

Raison et théologie

Puisque la théologie ne doit pas être en contradiction avec la raison et que la science est le fruit de l'exercice de cette raison, la théologie commence, alors, lorsque la science s'arrête … souvent provisoirement

Si raisonner "en terme scientifique" signifie conduire les réflexions avec la rigueur de l'épistémologie, alors il faut le faire. S'il s'agit de penser que la science va pouvoir répondre aux questions fondamentales de la théologie, il faut crier halte-là !
Il n'y a pas superposition des deux disciplines, mais juxtaposition.

Le propre d'une création est de se réaliser à partir de rien. Dans l'état actuel des connaissances, les constituants du Big Bang ne sont apparus à partir d'aucun préexistant … sinon Dieu-Père par Dieu-Fils (encore que cette intermédiation reste bien mystérieuse pour moi : je n'ai pas le souvenir que Jésus l'ait revendiquée).

Teilhard de Chardin

Une de ses déclaration dans laquelle je me retrouve tout à fait :

Je crois que l'univers est une évolution,

Je crois que l'évolution va vers l'Esprit.

Je crois que l'Esprit dans l'homme s'achève en Personnel,

Je crois que le Personnel suprême est le Christ universel.

Difficile d'en résumer autant en si peu de mot.

Luther **

Luther s'exprimant sur l'argent : détestation de l'usure où tout venant de Dieu la richesse doit être accueillie avec reconnaissance et pondération (certains y voient un fondement du capitalisme … il est vrai que l'on dit que les protestants n'ont pas l'attitude un peu honteuse des catholiques vis-à-vis de l'argent).

Pour ma part, je trouve que le capitalisme financier qui n'amasse qu'en jouant sur la variation des cours devrait être régulé (mais comment ?) tout en comprenant son rôle de régulateur des mêmes cours. En tout cas, il n'est pas créateur de richesse, mais ne prospère au cours de changements de poches (je saisis mal qui sont les pigeons).
A l'issue de la création de richesse par les entreprises, se pose le problème de son partage entre les acteurs : fournisseurs, salariés, actionnaires, état, clients, autres environnants, … Dans le système capitaliste, le principe est que chacun en tire la plus grande part qu'il peut et que l'actionnaire décide de l'attribution de ce qui reste : le profit.
La finalité de l'entreprise n'est pas de faire du profit, mais de créer de la richesse à partir des moyens dont elle dispose : personnel et finance. J'ai beaucoup prêché à mes ouailles que pour réussir, il fallait non pas plumer ses clients, mais les aider à s'enrichir, que le défi n'était pas de leur vendre sa camelote, mais de le convaincre de l'acheter : un renversement de perspective.

Le capitalisme financier n'est pas créateur de richesse quand il joue sur les différences de coût, mais il y a aussi un aspect plus néfaste lorsqu'il prend le pouvoir dans une entreprise dans le seul objectif de lui pomper le sang (ses réserves) voire de l'endetter pour verser des dividendes quitte à la pousser à la faillite en laissant l'ardoise à d'autres.
L'avantage du capitalisme est qu'il pousse à la performance (efficacité et efficience) par l'aiguillon de la concurrence (ce qui manquait - manque encore ? - dans le monde fonctionnarisé) et l'autorité qui doit viser l'intérêt général, doit y mettre des garde-fous, mais comment faire lorsque l'entreprise est multinationale ?Eglise

Moine et clôture **

Je ne dirais pas que les moines "s'isolent" car ils restent informés de ce qui se passe dans le monde même si ce n'est que de l'essentiel et parce que souvent ils ont une hôtellerie qui accueille bien des cas difficiles.

Leur vie en communauté est aussi une source de nombreux contacts (et même de temps à autre de frictions … ). La "clôture" est un mauvais mot pour désigner la création d'un "espace de recueillement". La vie fraternelle est une dimension primordiale de leur vocation. Ils doivent gagner leur vie en travaillant et ont des contacts extérieurs comme tout artisan.

Homininés et sens de Dieu

Je pense que, pendant les quelques millions d'années qui ont précédé l'Incarnation de Jésus, les hommes, depuis les premiers homos, ont cherché à percevoir la cause de leur existence, aidé par le Paraclet. Leur réponse s'est souvent concrétisée dans des éléments matériels (totems, veau d'or, … ) puis des dieux, images de l'homme (grecs ou romain) puis avec le peuple juif, un Dieu unique et transcendant, mais à la fois plein de tendresse et de fureur : une recherche à tâtons.

Jésus est venu préciser que Dieu Père n'est qu'Amour pour les hommes. Lui-même ne s'est pas clairement déclaré Dieu Fils. Il s'exprime maintenant par l'Esprit Saint, le Paraclet.

Notre foi est de croire cela tout en continuant de chercher à mieux "percevoir" Dieu. Il nous faut comprendre de moins en moins mal le message du Christ et que tombent des erreurs que l'église au cours des siècles précédents a validé comme le recours à la violence pour imposer ses dogmes : Dieu continue de se révéler par inspiration du Paraclet.

Notre Père

Une paraphrase qui ne se veut surtout pas iconoclaste :

Notre Père qui est ovni-présent, puisse ton nom être reconnu pour ce que tu es.
Que ton Amour submerge tout
Que tes désirs soient satisfaits dans l'univers et au delà
Donne-nous la force de gagner de quoi vivre dignement et de contribuer aux besoins de ceux dont nous sommes responsables
Pardonne-nous nos faiblesses et aides-nous à faire de même pour ceux qui nous ont blessés
Aide-nous à ne pas céder aux tentations mauvaises
Délivre-nous du mal
Amen.

Quelques explications :

Cieux : est un terme avec plusieurs sens et, en outre, évoque une localisation de Dieu d'où omniprésent.
- Règne : c'est effectivement le terme du temps de Jésus, mais moins pertinent aujourd'hui; l'appel au royaume est celui de l'Amour.
- Volonté : si Dieu voulait exprimer une volonté qui pourrait s'y opposer ? Dans l'amour, Il désire nous convaincre d'adhérer librement à sa proposition.
- Terre : s'y limiter correspond à sa position centrale de l'époque : l'univers est plus large, mais il y a peut-être d'autres espaces d'où au delà
- Donner : cela correspond, au premier degré, à une attitude passive d'assisté; au second degré, l'église veut y voir une évocation, par Jésus, de l'eucharistie quotidienne qui est une invitation récente …
- Offenses : cela me semble, dans son acception actuelle, un mot trop fort : comment pourrait-on offenser Dieu qui ne peut être atteint ? N'avons-nous pas plus de défaillance que de volonté de défier Dieu ?
- Tentation : si Dieu nous supprime la tentation que reste-il, non seulement de nos vertus (il n'y a pas de vertu à renoncer à ce qui ne tente pas !) même si elles n'ont qu'une importance toute relative, mais surtout de notre liberté.

Bible

Peuple élu …

Les juifs de l'Ancien Testament ont perçu que Dieu est Unique et Esprit, mais trop souvent jaloux, cruel, colérique, … Une perception partielle et, évidemment, incomplète.

Se déclarer "peuple choisi" n'est-il pas une illusion ? Est-ce Dieu qui le proclame ou les rédacteurs de la Bible qui le pensent ? Dieu ferait-il du favoritisme ? N'a-t-il pas respecté la liberté de tous les peuples en les laissant découvrir petit à petit qui Il est ?

Les juifs ayant été plus rapides que les autres, cette maturité peut expliquer le choix de Jésus de s'y incarner … peut-être trop tôt puisque alors, Il n'a pas été compris sinon par la majorité d'entre eux, du moins par les "autorités cléricales".

Intertextualité *

Des études montrent des échos de l'AT dans le NT (dis typologie!). Dans l'évangile de Matthieu qui veut démontrer à des juifs d'alors que Jésus est le messie cela a du sens, mais quelle signification cela a-t-il aujourd'hui pour répondre aux problèmes du moment ?

Ces rapprochements, pas toujours évidents, ressemblent aux midrash des rabbins … mais eux attendent toujours le messie.

Lectures **

Les modes de lecture de la bible : littérale ou historique, allégorique, tropologique et anagogique.
Augustin de Dacie : La lettre instruit des faits qui se sont déroulés, L’allégorie apprend ce que l’on a à croire, Le sens moral apprend ce que l’on a à faire, L’anagogie apprend ce vers quoi il faut tendre.

Littérale : replacer l'écrit dans son époque. Allégorique : aspect imagé de la lecture. tropologique : vision symbolique. Anagogique : Dimension spirituelle.

Dichotomie / Trichotomie : Corps / Ame / Esprit. L'esprit est ce qui nous relie à Dieu, mais est-il distinct de l'âme ou n'en est-il qu'une partie : les deux croyance sont acceptables.

Lectio divina en 4 temps : lecture, méditation, oraison, contemplation ?

Genèse actualisée

A la réflexion, je considèrerai volontiers mon “Epopée de l'univers“ comme une sorte de mise au goût du jour des deux premiers chapitres de la Genèse (rien que cela !) en tenant compte des connaissances scientifiques actuelles : la création de l'univers matériel selon les lois de la physico-chimie, l'apparition de la vie avec l'action d'une âme puis de l'homme avec la conscience réfléchie fruit d'un esprit dans une évolution qui se poursuit.

Les connaissances sur l'évolution passée et future de l'univers représentent une rupture avec la Bible qui n'imagine pas de changement de l'environnement : une erronée vision statique.

Violence

Le pape François, entre autres, n'admet pas qu'une religion ou des religieux puisse croire que la violence soit un moyen acceptable pour résoudre un différend ou encore pire qu'un conflit puisse être mené au nom de Dieu.

A ce titre, l'attitude de mollahs en Iran qui imposent leur vision par la force est jugée inacceptable.
De même, des déclarations du patriarche de Moscou au début de l'invasion de l'Ukraine ont été très critiquées.
Sans oublier Daech ou … l'inquisition, les croisades, …

Je pense donc que cela doit aussi s'appliquer à toutes les déclarations belliqueuses que l'on trouve dans l'Ancien Testament. Par exemple lorsque Josué énonce que Yahweh lui a prescrit de faire massacrer les populations conquises de Canaan.
Il en résulte que bien qu'inspiré par Dieu, l'AT contient de sérieuses erreurs d'interprétation … signe du respect par Dieu de la liberté de ses rédacteurs. Une lecture critique est nécessaire.

L'homme ne perçoit la vraie nature de Dieu que progressivement au fil des millénaires, en l'épurant de faux sens, voire contre-sens, mais sans que l'on puisse être certain de ne pas déformer la réalité. Qu'en est-il aujourd'hui ?

Tables de la loi

Les Tables de la loi, inspirées à Moïse, m'apparaissent comme un remarquable condensé de code civil pour une théocratie : une série d'impératifs à respecter pour permettre un vivre ensemble.

Son sixième article, "Tu ne commettras pas d'adultère", doit être replacé dans le contexte de l'époque. On pense alors que la femme est simplement le réceptacle du futur enfant qui est tout entier défini par la semence du mâle. De plus, le fait d'avoir une descendance, nombreuse de préférence, est très important pour assurer sa survie.
L'interdiction de l'adultère est une manière de garantir la pureté de cette descendance en évitant d'y mélanger des enfants conçus, clandestinement, par un autre homme, donc d'une autre lignée.

Curieusement, l'église s'appuie sur cet impératif aux contours bien définis et limités pour justifier toute une série de restrictions concernant la sexualité : quels arguments justifient cette extrapolation ?

Alliances **

Il y a deux "alliances" dans la bible. Que veulent-elle dire ?

Je me demande si celle de l'Ancien Testament ne correspondrait pas à la volonté de Dieu de permettre aux hommes de découvrir progressivement qu'Il est unique et immatériel c'est à dire spirituel.

La deuxième serait, par le canal de l'incarnation du Fils, de proclamer la primauté de l'amour et la nature Trinitaire de la divinité.

Croyances

Sacrifice

Pendant longtemps, les humains ont pensé que pour se concilier les bonnes grâces des dieux, il fallait leur offrir des sacrifices, souvent constitués de nourritures, mais aussi d'animaux et même d'humains. L'importance de cette pratique se traduit par un vocabulaire spécifique du mode de mise en œuvre : immolation, libation, oblation, propitiation, holocauste.
Les juifs et les musulmans ont gardé l'habitude de sacrifier des animaux.
Jésus est venu préciser que Dieu préfère la miséricorde au sacrifice et que c'est l'esprit qui est important.
Pourquoi la tradition a-t-elle repris cette notion de sacrifice pour la passion du Christ ?
Victime du système politico-cléricale d'alors, Il a été condamné pour des raisons politiques et, à la demande des clercs, selon la méthode de la crucifixion alors courante. Aujourd'hui, selon les pays, Il aurait subi la pendaison, la chaise électrique, l'injection létale, la fusillade, …

Il a accepté de suivre son destin d'homme jusque dans l'injustice et l'ignominie, mais Il ne l'a jamais demandé et son Père non plus ! Il ne me semble pas que Jésus ait employé ce terme : Il a évoqué une coupe à boire en prévision d'un moment difficile à vivre. Il a montré comment se comporter dans une telle situation extrême : Il est un modèle pour nous.

Faut-il penser que les premiers chrétiens n'aient pas trouvé un autre mot que celui de sacrifice issu de leur pratique habituelle ? Mais aujourd'hui la liturgie a-t-elle besoin de persévérer dans ce qui est un mal dit ?

Foi

La Foi en Jésus n'est pas "donnée" par un témoin, mais Dieu est toujours prêt à l'offrir. Il veut (sauf exception ?) en faire connaître le contenu par un tiers (texte et/ou homme). De ce point de vue, un enseignement peut être une base qui donne ensuite à la volonté la possibilité d'adhérer : il conduit à la Porte de la Foi, Dieu attend sur son seuil.

Dieu est toujours prêt à donner, car il en émane essentiellement de l'Amour qu'Il exprime par le don de lui-même, mais il ne force pas la main. La Porte est toujours ouverte, mais ce qui nous attend derrière reste plus ou moins mystérieux et sauter le pas demande souvent de surmonter une hésitation.

Le Paraclet n'a pas attendu la Pentecôte pour s'exprimer non seulement auprès d'Abraham, Moïse ou les prophètes, mais aussi à tout être doté de conscience réfléchie … et cela depuis quelques millions d'années au risque d'être mal compris, car il ne peut que suggérer puisqu'il ne veut pas s'imposer à notre liberté. Un homme qui n'a jamais entendu parler de Jésus peut très bien arriver à une idée assez juste de Dieu : toutes les religions ont une part de vérité.

Théologie : une science ?

Lorsqu'une science ne peut plus être critiquée … elle n'est plus une science, mais un dogme plus ou moins figé.

La théologie est une discipline (forcément très hypothétique) qui peut et doit toujours progresser et c'est en la poussant dans ses retranchements que peuvent surgir de nouveaux bourgeons. Je peux critiquer la discipline sans remettre en cause son objet : Dieu lui-même !

De par cet objet même, elle commence là où s'arrêtent toutes les autres (philosophie, sociologie, psychologie, physique, archéologie, … ) : elle doit en tenir compte et s'adapter lorsque son territoire antérieur est rogné par le développement des connaissances (ex : la Genèse est devenue une allégorie que St-Paul prenait pour une réalité et en tirait des conséquences qui, à l'époque, paraissaient logiques).

L'humilité n'est pas la servilité et elle est requise dans toutes les sciences dont chacune, aujourd'hui, est le fruit du travail de millions de chercheurs au fil des ans : la théologie n'y déroge pas.

Doute **

Pourquoi les églises veulent-elles apporter des solutions péremptoires à des questions dont la réponse est légitimement multiple : auraient-elles peur de la liberté humaine qui impose de ne pas toujours être dans la certitude ? Pourquoi ne pas exprimer une préférence non contraignante ?

Le dogme dans ce cas devient un carcan particulièrement superflu lorsqu'il ne s'agit pas de l'essentiel de la foi.

Incertitude

Pourquoi les églises veulent-elles apporter des solutions péremptoires à des questions dont la réponse est légitimement multiple : auraient-elles peur de la liberté humaine qui impose de ne pas toujours être dans la certitude ?

On est souvent dans le monde de l'incertain : la philosophie permet d'affiner les questions, mais n'apporte pas de réponse indiscutable. La théologie propose des solutions (qui ne doivent pas être en contradiction avec les raisons tirées de la science et de la philosophie) qui doivent être plausibles, mais dont on ne peut démontrer ni l'exactitude, ni l'erreur.

Le doute scientifique comprend bien que la vérité d'une affirmation découle de celle de ses fondements (postulats, axiomes, paradigmes, … ). Son inconvénient est qu'il nous place dans un état d'incertitudes permanentes, mais son intérêt est de nous laisser ouverts, par le questionnement, au progrès de nouvelles bases plus exactes ou de raisonnements plus subtils ou de formulations plus justes.

D'une certaine manière, il était plus confortable de croire lorsqu'on pensait que les évangiles n'énonçaient que la vérité, en particulier historique. On avait moins à affronter l'incertitude : quelle est, en réalité, la part du symbolique ou de l'arrangé pour renforcer ce que le rédacteur d'un évangile veut faire comprendre ?

Le doute sur la réalité objective de ce qui est écrit (conception virginale de la vierge ou péché originel cause de la mort avec pour conséquence l'Immaculée Conception) n'entrave pas la foi qui cherche à apporter des réponses à des questions … sans réponse certaine qui ne devraient pas se figer dans un dogme réputé inaltérable. Pourquoi ne pas exprimer simplement une préférence non contraignante ?
Le dogme dans ce cas devient un carcan particulièrement superflu lorsqu'il ne s'agit pas de l'essentiel de la foi.

Imposer une réponse est-il une atteinte à la liberté individuelle de conscience ? J'ai l'impression que des théologiens supportent plus facilement le flou ou l'imprécis que l'incertitude …

Doctrine **

Suis-je dans l'erreur en disant que les encycliques des papes ou le Catéchisme de l'Eglise catholique sont l'expression de la pensée de leurs auteurs, sans doute inspirés par l'Esprit Saint, mais ils ne sont pas forcément exempts d'erreurs, d'approximations ou de mal dits.

J'en veux pour preuve les petites divergences entre les souvenirs des évangélistes ou les attitudes de papes face à la démocratie ou celles de St Bernard de Clairvaux expliquant pourquoi il est licite de tuer des "déicides" ou la récente modification de quelques mots du Notre Père qui changent cependant profondément le sens de la phrase ou la mise au placard du catéchisme de mon enfance ou …

Avant eux, dans l'Ancien Testament il a été prêté à Dieu des injonctions difficiles à admettre aujourd'hui (massacre de population, partage des filles vierges entre les guerriers, … ) bien que ceux qui les ont émises étaient très probablement de bonne foi et convaincus d'être dans la vérité.

Le Credo n'aurait-il pas aussi besoin d'une expression légèrement remaniée : Dieu y est présenté "tout puissant", mais le mot Amour n'y figure pas …

Amour et mal **

Les mystère de la connaissance de Dieu et de la liberté conséquences de l'Amour.

Ici bas, les limites de notre intelligence nous interdisent de percevoir pleinement Dieu. De ce point de vue on peut le dire "caché" (personnellement je n'aime pas trop ce mot qui, au moins pour moi, à une connotation de dissimulation volontaire peu sympathique : je préfère "voilé"). La double nature de Jésus en une seule personne dépasse notre entendement : la gratifier du mot hypostatique permet de résumer le problème, mais ne donne pas de solution. En outre, au nom de son Amour qui respecte notre liberté, Dieu doit nous laisser la possibilité de douter. Considérer Jésus comme un prophète, mais pas Dieu, est ce que pense Mahomet et auraient pu décider les juifs sans le reconnaître comme Messie (Christ). La Trinité reste un mystère que l'homme n'éclaire que bien faiblement hors de la foi … L'analogie avec la famille est ce qui lui ressemble le plus.

Au risque de choquer, je pense que le mal généré par les hommes (guerres) est inévitable si l'on croit que Dieu n'est qu'Amour : il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre; il n'y a pas de liberté sans possibilité de choix; si Dieu nous invite à l'Amour, il ne peut ni ne veut nous l'imposer, nous devons donc avoir la possibilité de choisir l'inverse c'est-à-dire la haine, le mal. L'Amour vaincra, mais en attendant …

Péché originel

Les bases

La force d'un raisonnement est subordonnée à celle de ses bases (axiomes, postulats, principes, … ).

Sur la base des connaissances et croyances de son époque,St Paul écrit que, par suite du péché du premier homme, la mort est arrivée. St Augustin dénomme cette affirmation "péché originel" qui se transmet à tout homme dès sa naissance.

La Tradition prétend que le péché originel a affaibli les capacités humaines : faut-il comprendre que l'hypothétique Adam était pleinement conscient, mais plus ses successeurs ?

Le péché originel a certes affaibli les capacités humaines (dérèglement de l’harmonie corps & âme = concupiscence) mais sans les corrompre.

Les développements

La notion d'un premier homme doué d'une conscience capable de discerner un refus de Dieu est, dans l'état actuel de nos connaissances, fort improbable compte tenu de la manière dont l'évolution a transformé l'énergie initiale en structures de matière de plus en plus complexe pour y voir progressivement surgir la sensibilité au sein des animaux.

L'évolution de la vie ayant conduit des premières cellules aux premiers homos ne mène pas, d'une manière évidente, à l'apparition soudaine d'une conscience réflexive capable de différentier le bien et le mal au point d'être capable de rejeter l'Amour. Les homos sont issus de l'évolution de primates dont le chimpanzé ou le bonobo sont aussi des descendants … auquel d'entre eux faut-il attribuer cette capacité soudaine : australopithèque, habilis, ergaster, erectus, Néandertal, sapiens ?

La mort n'est pas apparue avec le premier homo conscient, mais dès la première cellule quelques milliards d'années plus tôt.

Les premiers proto-humain se sont comportés comme les animaux d'alors luttant pour survivre : ont-ils plus que d'autres espèces eut tendance à tuer leurs congénères pour limiter la concurrence … ou l'exacerber ?

Je pense que la conscience n'est apparue que progressivement et par instant fugace avant de s'implanter durablement petit à petit sans qu'il y ait eu à proprement parler de premier homme au sens de la Bible. La réalité, telle que connue aujourd'hui, est à la fois plus merveilleuse et plus complexe que ce que les auteurs de la Genèse ont imaginé.

On peut ajouter que l'étude de l'évolution de la Terre n'a jamais laissé place à la période idyllique du jardin d'Eden … ce ne fut longtemps que fureur de la nature et ce n'est pas fini (tremblement de terre, volcans, pandémie, … ) !

Il ne me semble pas que Jésus ait évoqué ce dogme ou que les St Paul et Augustin soient infaillibles.

Les conséquences

Les théologiens énoncent maintenant :

l'idée d'un premier homme (ne faudrait-il pas un couple pour générer une descendance ?), issu du monde animal et doué d'un coup d'une conscience éclairée, n'est pas remis en cause.

la mort se dédouble en mort biologique du corps qui se sépare de l'âme et mort de l'âme qui se sépare de Dieu, mais pour une âme réputée immortelle, c'est étonnant de l'imaginer mortelle …

le péché n'est plus unique, mais se divise en deux celui effectué par le premier homme et celui dont chaque homme se voit doté à la naissance, mais qui n'est plus un péché, car devenu la concupiscence, c'est-à-dire la tendance à être attiré par le mal.

le mot originel a généré lui-même deux enfants : originant pour Adam et originé pour ses successeurs.

Conclusion

Plutôt que de reconnaitre que St-Paul s'est trompé (pas fauté !) dans l'expression d'une intuition probablement peu claire pour lui et St-Augustin dans son interprétation, les théologiens ont trituré les mots pour leur faire signifier ce que leurs auteurs n'y ont sans doute pas mis.

Si c'est le péché originel qui introduit la concupiscence, dont l'attirance à pécher, cela veut dire qu'avant la faute d'Adam, il n'y avait pas de tentation, et pourtant il en est bien évoqué une avec la pomme : il y a quelque chose d'incohérent …

Le péché n'est-il pas tout simplement la conséquence de notre faiblesse dans la gestion de notre liberté, conséquence de l'Amour ? A quel âge le bébé commence-t-il de pécher ?

Est-il faux de dire que la concupiscence est tout simplement une conséquence de l'Amour selon le raisonnement : il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre, il n'y a pas de liberté sans être face au choix du bien ou du mal, ce tiraillement entre les deux est la tentation et, compte tenu de la faiblesse de l'homme, le mauvais choix est le péché.

De son côté, la tentation serait initiée, non par nous-même, mais pas un tiers autre humain ou ange déchu. Pourquoi pas, mais si Marie n'a connu que la moitié des sources du péché c'est tout de même troublant ?

Baptême

Le catéchisme écrit (paragraphe 1270) "Devenu fils de Dieu parla régénération [baptismale] … ". C'est à dire que par le baptême on devient fils de Dieu, mais tous les hommes sont déjà fils de Dieu puisqu'on admet qu'il est Père : ce n'est pas cohérent …

Selon le seul St Matthieu, Jésus a juste demandé de baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit et en indiquant la finalité : "de toutes les nations faites des disciples" sans plus.

Il serait plus plausible de dire que le baptême fait entrer dans la communauté des chrétiens … pas seulement catholiques puisque celui de certaines autres églises est considéré valide. Lors d'un angelus récent, Pape François a d'ailleurs dit "le baptême fait devenir chrétien" …

Devenir des disciples du Christ, c'est devenir officiellement chrétien.

Mort et péché **

G. Marteler émet l'idée que Dieu ne peut créer que du non-Dieu (mais le cas échéant du divinisable … ). En effet on ne peut créer un autre que s'il est distinct de soi. Cela rejoint la difficile réalité de la Trinité qui est Une et distincte … mais Elle n'est pas créée !

La finitude, avec son évocation de fin, peut faire un lien avec la mort physique … que l'on peut aussi considérer comme un effondrement inéluctable (plus ou moins rapide et plus ou moins douloureux) de l'invraisemblable assemblage de molécules que constitue un organisme vivant qui s'est d'ailleurs élaboré en parasitant son environnement en violant localement et temporairement le principe de l'entropie. Je suis d'accord : la mort s'impose à Dieu. Il n'en reste pas moins que reste bien mystérieux la différence entre une seconde avant et une après elle … pour tous les animaux dont l'homme.

"l'homme - et donc aussi les animaux - meurt physiquement en raison de son rapport de dépendance au monde et non d'abord du fait du péché" là aussi pas d'objection, mais on est alors à quelques pas de l'expression de St Paul … qui raisonnait juste selon son époque et sa culture, mais sur des bases disons incomplètes : il est bien audacieux d'être péremptoire !

Le rôle du péché dans la manière dont la mort se présente me parait très hypothétique : Jésus a-t-il évoqué lui-même ce lien (mes connaissances des textes sont limitées !) ?

La fin des temps (Ephésiens) est un autre sujet : l'évolution de l'univers va vers une disparition de toutes sources de chaleur émanant de la matière … qui ne constitue que 5% de son énergie totale. Dieu est au delà du temps et de l'espace que signifie leur terme … St Paul fait une distinction entre le ciel et la Terre, mais physiquement, ils sont fait de la même matière. S'il s'agit du "Ciel" symbolique il s'agit "d'autre chose" relevant du spirituel me semble-t-il.

Jugement immédiat puis dernier **

Il se dit que lors de la mort a lieu un premier jugement "particulier" qui prendra en compte les effets différés de nos actes en biens comme en mal.

Je ne saisis pas bien pourquoi serait remis en cause les errements qui ont été pardonnés lors d'une confession ou mieux encore lors d'un sacrement des malades juste avant le décès : cohérence de deux croyances …

Juda

Dans Mathieu, il est écrit que Judas a été pris de remord, qu'il a tenté de modifier le fil de la suite de l'histoire en rendant les 30 pièces : n'est-ce pas une forme de repentir ? Le suicide n'était sans doute pas la bonne solution, mais cette auto-punition ne vaut-elle pas, un peu, absolution ?

Arrêt de la vie et résurrection

Lors de l'arrêt de la vie – la mort – l'organisme cesse de puiser dans son environnement énergie et matière pour se maintenir vivant. Sa propre matière devient alors une ressource pour d'autres organismes vivants ou un simple écroulement de molécules trop complexes et en contradiction avec le deuxième principe de la thermodynamique.

Cet arrêt de la vie se fait d'abord au niveau de l'individu lui-même, puis à celui des organes, enfin des cellules. Certains de ces organes peuvent survivre longtemps lors d'une greffe et je me demande pourquoi certaines cellules, lors du processus dit de décomposition, ne pourraient pas s'incorporer tel quel dans d'autres organismes vivants.

Cette décomposition est habituellement dénommée corruption des corps et perçue comme une horreur, une déchéance, voire une punition : c'est une erreur ! Il s'agit de la simple poursuite de l'évolution de l'univers vers plus de stabilité thermodynamique à laquelle la vie est un défi.

Les molécules qui forment le corps-matière d'un être humain n'ont rien de spécifique. Il s'en accumule lors de la croissance de l'enfant, il s'en disperse tout au long de la vie. Les molécules font temporairement partie d'une architecture qui présente les caractéristiques de la vie, mais elles-mêmes ne le sont pas.

Le corps ressuscité de Jésus ou de Marie (lors de ses apparitions) ne semblent plus formés de molécules, mais constitués d'une autre substance qui peut se rendre perceptible d'une manière sélective, apparaître dans des espaces clos, ne pas être reconnaissable, …

Lors de la transfiguration, Moïse et Elie semblent déjà disposer de leur corps ressuscité : faut-il comprendre que la venue de Jésus dans la gloire, se situant au-delà du temps et de l'espace, se produit pour chacun au moment de sa mort ? N'en sera-t-il pas de même pour nous ?

Pour la disparition du corps "moléculaire" de Jésus, voire de Marie, faut-il imaginer un processus inexpliqué de dispersion accélérée de leurs particules dans le milieu environnant ?

On se félicite lorsqu'un saint ne connait pas la putréfaction, mais est-ce ainsi qu'il faut imaginer la résurrection ?

Loi de Dieu ou de l'église ?

Dans l'affirmation que la loi de Dieu ne peut pas être au-dessus de celle de la république, n'y a-t-il pas un mal entendu ?

La loi de Dieu est d'aimer et cela n'est ni au-dessus ni au-dessous des lois républicaines, c'est dans un autre domaine. Il serait peut-être plus juste de parler d'Appel de Dieu à l'Amour plutôt que de loi qui respecte nettement moins bien la liberté conséquence de cet Amour …

Pour les chrétiens, il ne doit pas y avoir de gros problèmes, mais il est vrai que la charia peut rencontrer des difficultés avec la laïcité.

De son côté, le secret de la confession est un problème. Dans l'Evangile de St-Jean qui instaure le pardon des péchés, le secret n'est pas évoqué : c'est l'église qui l'a imposé rapidement semble-t-il. N'est-ce pas plus une sage règle disciplinaire de l'église plutôt qu'une loi divine ?

Sensus fidei **

La Tradition est presque toujours présentée comme basée sur les Ecritures et le Magistère.

Pourquoi n'évoque-t-on pas explicitement le Sensus fidei sinon comme une ancienne coutume ?

Croyances indécidables **

Toujours et partout, les hommes se sont posés les mêmes questions existentielles face à la réalité de l'univers dont nous sommes : origine, fonctionnement, fin, mais aussi cause ou finalité. Toutes les religions y apportent des réponses plus ou moins péremptoires.

Ces croyances concernent ce que leurs adhérents considèrent comme des vérités, mais nombre d'entre elles sont en fait non décidables c'est-à-dire ni démontrables ni irréfutables … ce qui explique que pour un même questionnement les réponses soient multiples.,

Chacune est plausible et donc légitime (au moins pour celles qui sont passées à travers le filtre de la raison dont, plus particulièrement, la science et la logique), mais elle doit rester ouverte en admettant que bien d'autres le sont aussi.

Lorsque l'on est en présence d'un ensemble de telles opinions, formant une théorie, il faut, évidemment, qu'elles soient cohérentes entre elles.

Nombre de dogmes sont bien reconnus comme indémontrables, mais pas toujours suffisamment compris comme irréfutables et donc simplement plausibles.

A partir de l'analyse de la même réalité, on constate que l'on peut arriver à un grand nombre de propositions également plausibles, mais fondamentalement différentes et diversifiées.

Dogmes ambigus

Les croyances concernent ce que leurs adhérents considèrent comme des vérités, mais nombre d'entre elles sont en fait non décidables, c'est-à-dire ni démontrables, ni réfutables … ce qui explique que pour un même questionnement les réponses puissent être multiples.
Une telle croyance, qui peut s'exprimer sous la forme d'un dogme, doit cependant rester conforme à la logique et à la science. Dans le cadre d'une théorie proposant plusieurs croyances, il faut aussi que celles-ci soient cohérentes entre elles.
Ces croyances sont alors des convictions qui sont trop souvent présentées comme des certitudes.
D'autre usent de mot que l'on ne définit pas, ce qui laisse la porte ouverte à ce que l'on veut ou presque que veut dire engendré ou procède ?
Autre exemple : le concile de Trente reconnaît la valeur de la Tradition, mais n'indique pas en quoi elle consiste, ou Vatican I qui énonce l'infaillibilité pontificale lorsque le pape s'exprime "ex cathedra" sans préciser les conditions et caractéristiques de cette condition. C'est après coup que des théologiens non infaillibles (!) ont précisé des critères.

Utiliser un langage ouvert ou poétique pour essayer de faire percevoir un aspect de la divinité est pertinent, mais lorsqu'on veut décrire une vérité …

En résumé : certains dogmes sont contestables pour diverses raisons.

Les scientifiquement erronés : le péché originel basé sur l'apparition de la mort avec la faute d'un premier homme …

Les illogiques : Jésus pleinement homme, mais sans père biologique.

Les autoproclamés : infaillibilité pontificale ou des conciles, fruit du "charisme particulier" des évêques.

Les fragiles : Immaculée Conception qui évite la concupiscence à Marie.

Dogmes d'aujourd'hui

Bien des incompréhensions proviennent de l'emploi des mots d'un langage "traditionnel" qui n'ont plus le même sens aujourd'hui : comment peut-on espérer être compris si on n'utilise pas la sémantique de son interlocuteur ?

"Sauvé" voudrait dire "divinisable" m'a-t-on expliqué : voilà qui est évident !

Cela conduit à clarifier ce que je souhaiterais de la théologie en tant que discipline :

Interpréter les textes anciens en fonction de la culture, des connaissances et des croyances de l'époque de leur rédaction. (cela se pratique)

Ne pas esquiver le flou de l'hébreu ou de l'araméen en en donnant une interprétation certaine. (ce n'est pas toujours évident)

Etre conscient qu'une phrase prononcée en araméen, puis transmise oralement en hébreux pendant au moins un demi-siècle avant son écriture en grec, suivi d'une traduction en latin et finalement exprimée en français, peut connaître de sérieuses altérations. (une expression laissant une place au "probablement" n'est pas fréquente … )

Il faut ensuite passer au filtre des connaissances d'aujourd'hui pour :

en retirer les inexactitudes scientifiques (la Genèse, le premier homme pécheur, … ) ou

tenir compte de la notion d'indécidables (nombre d'affirmations de la doctrine sont indémontrables et irréfutables et donc des convictions, non des certitudes) ou

assumer les conséquences de notre compréhension actuelle de Dieu : Il est aimant et non fouettard.

La cohérence d'ensemble doit ensuite être passée au crible de la logique. (le rôle de l'Esprit lors de l'incarnation selon Matthieu ou Jean … )

Pour terminer, il faut exprimer cette vérité épurée (mais pas déformée) dans le langage de son interlocuteur qui n'est plus un citoyen du IV ou XVII siècle.

Il y a du pain sur la planche …

Dogmes et fondements **

Certains dogmes sont contestables pour diverses raisons.

Les scientifiquement erronés : le péché originel basé sur l'apparition de la mort avec la faute d'Adam …

Les illogiques : Jésus pleinement homme, mais sans père biologique.

Les autoproclamés : infaillibilité pontificale ou des conciles, charisme particulier des évêques.

Les fragiles : Immaculée Conception qui évite la concupiscence à Marie

Cohérence des dogmes …

Cela ne fait pas 2000 ans que l'homme fait de la théologie, s'interroge et répond comme il peut : cela fait plusieurs millions d'années ! Il a souvent mal compris, y compris dans l'Ancien Testament et probablement partiellement dans le Nouveau Testament, mais pourquoi la tradition catholique serait-elle infaillible : ses concepteurs n'ont-ils pas eu la liberté de se tromper ?

Il est des questions dont la raison admet qu'elle ne peut recevoir de réponse sans qu'elle soit heurtée (la création est le fait de Dieu, mais d'où vient-Il ? ou le libre-arbitre ou l'immortalité de l'âme), d'autres méritent d'être argumentées même si c'est d'avouer que l'on n'en sait rien et que l'on est alors, jusqu'à preuve du contraire, dans la partie volonté de la Foi.

Pour la cohérence, je demande que l'on explique comment la théologie concilie le péché originel, source de la concupiscence-tentation, et la liberté de Marie (je ne doute pas de cette dernière puisqu'elle est une conséquence de l'Amour), mais l'autre versant … Jésus l'a-t-il évoqué ?

Des adultes ne doivent pas hésiter à s'aventurer aux franges de la connaissance, là où l'on frôle l'inconnu, le nouveau, … (la périphérie ?) : il ne se comporte pas en naïf enfant.

Prédestination **

Elle est incompatible avec notre liberté et donc avec un Dieu Amour, mais il est incompréhensible, avec un Dieu au delà du temps et de l'espace, qu'Il ne connaisse pas déjà le résultat de nos choix : mystère.

Démons

"Les anges ont une connaissance immédiate et évidente de Dieu"… et Satan l'a rejeté ? Comment comprendre que Lucifer ait pu connaître Dieu et décider de renoncer à son Amour … cela dépasse notre entendement ! Faudrait-il craindre d'être déçu lorsque nous arriverons en présence de Dieu ?

Dans les Evangiles, Jésus, à de nombreuses reprises, chasse des démons possédant des malheureux. De nos jours, on n'en entend plus guère parler : que sont-ils devenus, sous quelle forme faut-il les imaginer ?

De nos jours, il y a encore des exorcismes, mais rarement. Il y avait probablement des dérèglements psychosomatiques attribués à des démons.

Cette rébellion me paraît autrement plus importante que la gourmandise d'Adam, premier homme à la conscience probablement bien limitée … mais c'est un autre sujet d'interrogation !

Tradition

Tradition : sens et facettes

Le pape François a comparé la tradition aux racines d'une plante. Elles continuent de croître au fil du temps, de même que la tradition s'enrichit de nouvelles compréhensions.
Il y a aussi des radicelles qui meurent sans remettre en cause la vigueur et la pérennité de l'arbre : la Tradition fait-elle de même ? N'a-t-elle pas tendance à transformer une interprétation d'un moment en un carcan pour le futur ?

Elle peut aussi être comparée à une ancre flottante qui ralentit l'évolution sans l'empêcher et limite les changements de direction brutaux. Le pire, c'est lorsqu'elle arrive à se comporter comme une ancre de fond qui immobilise complètement … jusqu'à une tempête qui arrache tout !

La tradition peut aussi être considérée comme une force qui puise son énergie (un peu analogue à l'énergie sombre qui dilate l'univers) dans ce que le passé a accumulé pour nous projeter dans l'avenir afin d'y découvrir des nouveautés immanentes ou transcendantes.

La tradition peut aussi être vue comme un tremplin qui permet, en tirant des leçons du passé, de se projeter plus loin dans le futur.

Finalement, je souhaite que la tradition se comporte comme un pilote automatique qui permet, sans ralentir la progression du bateau, de garder le cap par une adaptation de l'orientation du gouvernail en fonction des perturbations du moment.

On n'a jamais fini de découvrir Dieu, ayons bien conscience que notre intelligence peut se tromper … même lorsqu'elle croit écouter le Paraclet : notre audition n'est pas toujours bien fiable. Evitons d'asséner des certitudes.

Exactitude des Evangiles …

C'est à partir de notre propre histoire que l'on imagine ce qui se trouve au-delà des mots d'un texte : on les comprend à sa façon.

Les évangiles ont été rédigés, quelques dizaines d'années après les faits (avez-vous une idée bien assurée de ce que vous faisiez il y a 50 ans ?). Leur expression est compliquée par un discours prononcé en araméen, écrit en grec, puis traduit en latin, enfin lu en français, suivi des ajouts de la tradition orale avec ses déformations et des erreurs ou enjolivures des copistes successifs … joyeux problème de communication ! On arrive à des interprétations plausibles qui n'empêchent pas la prudence quant à leur vérité absolue.

Il existe une série d'autres évangiles qui racontent la vie de Jésus, mais qui présentent des différences significatives dans les faits rapportés. C'est devant cette prolifération que l'église a décidé de faire un tri en classant apocryphes (Jacques, Barnabé, … ) en particulier ceux qui semblaient avoir ajouté du merveilleux à la réalité. Elle a déclaré “authentiques” les quatre qui étaient les plus usités, mais cela ne garantit pas qu'ils ne contiennent pas aussi quelques erreurs et ajouts créatifs. Comme l'Ancien Testament, mais avec moins d'incertitudes, on ne peut les prendre pour historiques à cent pour cent … ce n'est d'ailleurs pas leur objectif.

Je pense que Jean est le plus proche de ce Jésus a voulu faire comprendre, mais qu'il l'a traduit avec ses phrases et ses mots, même quand il les Lui a attribués. Matthieu, pour convaincre des juifs, a souligné les concordances avec l'Ancien Testament, mais faut-il toujours le croire ? Marc, compte tenu du tempérament de Pierre, ne doit pas avoir inventé grand-chose : il est très factuel. Luc précise qu'il a compilé ce qu'on lui a dit.
Même dans ces textes, on ne peut plus considérer qu'ils sont "paroles d'Evangile" : leurs auteurs ont gardé leur liberté … de se tromper sur des points le plus souvent mineurs : il faut en retirer la substantifique moelle.

Erreurs, maladresses, … ?

La tradition, qu'elle soit devenue dogme ou non, peut être dans l'erreur. J'en perçois plusieurs grandes causes :

Des paradigmes de l'époque où une affirmation a été élaborée et qui, ultérieurement, ont été prouvés erronés.

Cela est le cas pour la description de la création de l'univers dans la Genèse. Les 7 jours sont devenus 13,8 milliards d'années en passant, en outre, d'une vision statique de notre Univers à un constat dynamique.

De même lorsque St-Paul énonce que la mort est arrivée par la faute du premier homme (suffisamment conscient pour être capable de pécher gravement ?) qui date de quelques millions d'années alors que les premières cellules périssables ont presque trois milliards d'années.

Des incohérences entre des assertions qui n'ont pas été perçues lors de leur formulation.

Marie, préservée du péché originel, ne connaitrait donc pas la concupiscence … mais alors quel est son mérite si elle ne connait pas la tentation ?

Tous les hommes sont enfants de Dieu, mais le catéchisme dit que, par le baptême, on devient enfant de Dieu : on le devient deux fois ?

Jésus pleinement homme, mais, apporté par le père biologique, sans le complément de gènes avec l'indispensable chromosome Y donné uniquement par un mâle, ou alors … par "l'ombre" qui devient ce père biologique …

Certaines formulations qui semblent maladroites,

On peut citer "Dieu est Amour" car Il est une personne et non une sorte de sentiment ; par contre de Dieu émane de l'Amour.

La "volonté" de Dieu est évoquée en particulier dans le Pater, mais qui pourrait y résister et que deviendrait notre liberté à laquelle Il tient. Il serait plus juste de citer son "désir".

Que reste-t-il à plaider au jugement particulier si tout a déjà été pardonné par une confession ou par le sacrement des malades ?

Des expressions sont très ambigües.

Lorsque le mot "Esprit" est cité, il est bien rare que l'on sache lequel : évoque-t-on celui de la Trinité, ou de l'une des trois Personnes, ou de Jésus homme.
C'est la même chose avec le mot grâce que l'on rencontre souvent sans que, souvent, soit précisé de quoi il s'agit ou avec Seigneur dont il peut s'agir de n'imorte laquelle des Personnes de la Trinité.

Il est écrit que ses "frères" (avec leurs prénoms) réclament Jésus, mais l'église dit qu'il faut comprendre que ce mot inclus les cousins, mais alors pourquoi ne pas traduire le mot grec par "parentèle" ?

Des ajouts qui sont à peine plausibles …

La certitude qu'un concile, voire un pape, peuvent ne pas se tromper.

Par une typologie inversée (une inter-correspondance piochée dans l'AT et introduite dans la réalité du NT) n'est-ce-pas ainsi que St-Matthieu attribue à Marie le verset qui décrit "une vierge qui enfante" ou du rêve de Joseph lui prescrivant de revenir d'Egypte selon l'oracle "d'Egypte, j'ai appelé mon fils".

Un manque d'anticipation des conséquences de ce que l'on affirme.

Marie est montée avec son corps et son âme, mais où sont-ils allés, que devient la matière de son corps ?

Pourquoi le Kyrie après le confiteor : c'est redondant sans compter que supplier un père qui déborde d'amour !

Elargir le temps et l'espace

Il ne faut pas négliger ce que le passé nous lègue, mais il ne faut pas s'y cloitrer en se limitant à ce que les autorités religieuses ont pu formuler : l'essentiel a été révélé par Jésus, mais il y a encore de quoi faire pour découvrir des facettes de Dieu et l'exprimer avec les mots d'aujourd'hui. Comment St-Paul écrirait-il maintenant au sujet d'Adam et de l'apparition de la mort ?

Bien souvent, les références du magistère ne sortent pas du cadre de la Bible, mais l'aventure de la création a commencé bien avant : par rapport à l'âge du Big Bang, 2000 ans d'histoire sont équivalents aux 2 derniers millimètres d'une distance de 13,8 km … Il y a 200 000 ans que le Sapiens se pose des questions sans réponse évidentes.
Les autorités de l'église ne semblent pas, non plus, beaucoup se projeter dans un avenir lointain (dans 10 000 ou 1 000 000 années) pour essayer de discerner ce qui dans l'expression actuelle de la Foi risque d'être sinon faux (pourquoi pas ?) du moins mal audible (éventuellement par suite de la traduction de l'araméen en grec puis en latin avant d'atterrir en vieux français).

L'exégèse de la Bible a une limite : c'est une analyse dans le rétroviseur à partir d'une base d'expérience relativement courte (quelques milliers d'années) et n'est pas assez tournée vers l'avenir. Il faut partir de ce fondement pour tenter de deviner comment notre compréhension de Dieu et de ce qu'Il attend de nous, s'épanouit aujourd'hui : il faut laisser de la place à l'imagination (pas la divagation !).

Mots et sens **

Des exemples de mots peu satisfaisants :

Génère et procède : on a mis deux mots sur le mystère de la Trinité, mais sans préciser quelle est leur signification … ce qui n'a rien clarifié.
On a dénommé le problème, mais en rien l'avoir résolu

Seigneur : ce mot revient fréquemment durant la messe, mais sans que l'on sache toujours quelle personne de la Trinité est concernée.

Chair : son sens a évolué au fil de l'histoire et recouvre, dans les évangiles des connotations fort différentes entre la vision pessimiste et pécheresse de St-Paul, celle évoquée par Jésus lors de la Cène et dans le Credo !

L'utilisation de mot flou dénonce souvent une pensée confuse !

Pastorale

Liturgie et typologie des fidèles

Un défi de l'église est, à partir d'un même fond de vérité, d'adapter la forme du message (y compris liturgique) à tous ses "publics" qui sont si divers qu'une gamme "d'offres adaptées" me semble indispensable : une véritable démarche "marketing" (au sens noble du terme : fournir à l'autre ce dont il pense avoir besoin … quitte à lui souffler des idées complémentaires) pour l'évangélisation et la proposition de la foi.

Ces offres varieront, entre autres, en fonction du degré de culture des croyants : la foi, qui comporte une partie conviction profonde "ressentie" et une autre relevant de la volonté, va s'exprimer et se nourrir de signes (rites, cultes, … ) différents.

Pour les plus "petits", un appel à la sensibilité (le beau, le majestueux, le mystérieux, … ) est, sans doute, indispensable, mais les vérités sous-jacentes ne doivent pas être déformées : exprimées en termes simples, peut-être simplificateurs, mais pas simplistes ou complaisants.

Les plus "évolués" doivent accepter cette présentation qui peut les irriter : à eux, au nom de l'union de tous, de rajouter intérieurement plus de nuances. C'est à eux de s'adapter, quitte à fouiller plus profondément lorsqu'ils sont ensemble : il vaut mieux se rassembler sur le plus petit dénominateur commun que sur la moyenne, sinon les "petits" sont sacrifiés.

Cette nécessaire adaptation aux "publics", doit permettre à la communauté de se rassembler tous ensemble. Ne peut-on imaginer que, basées sur les lectures de la Bible (AT et NT) les textes du missel en soient un commentaire de niveau intellectuellement élevé (mais pas en langage irréel ou compassé !) cependant que l'homélie en soit une traduction, en termes simples, des implications concrètes.

Une sorte de décentralisation d'une partie de la liturgie au niveau diocésain voire paroissial serait nécessaire : un cœur de messe commun, mais des moments plus sur mesure (venant en complément facultatif du tronc commun ?) fonction de l'assistance … mais cela suppose des animateurs capables d'imaginer cette adaptation.

En somme, l'église pourrait s'inspirer d'un principe de management de grands groupes internationaux : "penser global, agir local". Au niveau global, la doctrine serait commune, mais la pratique serait multiple et beaucoup plus décentralisée.

Dans tous les cas les phases alambiquées ou trop lyriques, voire inexactes sont à éliminer.

Liturgie

La liturgie est le langage partagé de la communauté.

Tout en créant une atmosphère de recueillement (souvent un peu anesthésiante), elle poursuit trois objectifs : créer la communauté spirituelle entre les participants, leur enseigner la Parole reçue de Jésus et intérioriser chacun dans une prière personnelle s’exprimant collectivement. Ce n’est pas une simple commémoration, elle doit faire vivre le mystère aujourd’hui dans une perspective eschatologique.

Ce langage pour évoquer la transcendance utilise des symboles dont il faut connaître le sens, sinon, ils restent dans le folklore : qui sait que la chasuble était un vêtement de fête du monde romain … qui s'était perpétué avec le "costume du dimanche" ?

Elle doit trouver un équilibre dans un ensemble très complexe puisqu’elle doit concilier des critères multiples :

lier le rationnel de l’intelligible et l’irrationnel du mystère,

utiliser à la fois le langage fermé pour enseigner et ouvert pour suggérer le divin,

prendre en compte la psychologie pour aider chacun des participants à descendre en lui-même et la sociologie pour inciter la communauté à sentir son unité,

la durée de l'office : suffisante pour que quelque chose advienne, mais pas trop pour ne pas épuiser,

tous les arts à la fois pour célébrer la beauté de Dieu et pour aider à entr’apercevoir l’au-delà : musique, chant, peinture, vitraux, sculpture, broderie, tapisserie, reliure, orfèvrerie, architecture, littérature, rhétorique, mise en scène, mobilier, … ,

diverses techniques sont utilisées pour mobiliser tous les sens : sonorisation, éclairage, encens, baiser de paix, manducation,

rappeler des événements du passé advenus dans une culture disparue pour vivre intensément le moment présent afin d'orienter les actions du futur,

le corps est appelé à des positions diverses (debout, assis, bras écartés) et plus largement tous ses sens sont sollicités tout en sachant que l’immobilité et le silence sont propices à la méditation,

son introduction au surnaturel n’empêche pas le recours à des éléments très matériels : pain, vin, huile, cendres, encens, … ,

si elle est majoritairement en français, elle peut garder des réminiscences d’hébreu, grec ou latin,

la prière peut être de demande ou de louange,

sans oublier la dimension économique de la quête …

Beaucoup de ses rites et textes actuels du monde catholique romain ont été conçus dans la logique d’une culture de royauté (au temps des Carolingiens) voire de pouvoir temporel de l’église … ce qui explique un vocabulaire triomphant (gloire, honneurs) assez éloigné de celui des évangiles alors que le mot amour n'est pas très présent dans le canon de la messe.

Les confessionnaux datent du XVI siècle, l’élévation du XIII, le canon romain du V, la communion fréquente du XX, les litanies du VIII.

C’était aussi une époque où la quasi-totalité des assistants étaient à peu près complètement ignares. La messe était le seul moment hebdomadaire qui sortait de l'ordinaire : ils assistaient à une belle cérémonie un peu mystérieuse et magique. Le prêtre faisait partie des quelques lettrés. Ce n’est plus le cas aujourd’hui dans de nombreuses régions, d’où le passage de la notion d'assistant à celle de participants dont les exigences intellectuelles sont tout autres … tout en ayant le même besoin d’être conduit au surnaturel.

Des approches différentes existent dans d’autres rites issus d’autres églises primitives (copte, éthiopienne, … ). L’adoration eucharistique est inconnue en orient

Le prêtre était perçu comme un chef naturel … qui n’a plus beaucoup de sens dans une démocratie évoluée. Dans les années cinquante, les prêtres se désespéraient de voir des fidèles se rendre chez des psys plutôt qu'auprès d'eux.

Il y a des liturgies spécifiques pour les grands moments de la vie (baptême, mariage, mort), mais aussi celle périodique des dimanches … pour lesquels il faut éviter la monotonie. Les autres sacrements ont aussi leur liturgie propre.

Dans la liturgie, le célébrant s’adresse tantôt à l’assistance, tantôt à Dieu : le ton et la posture ne doivent pas être les mêmes.

Le niveau de culture plus élevé explique peut-être que les personnes étant plus autonomes et plus maîtres de la conduite de leur vie ressentent moins le besoin de prière collective … ce qui ne préjuge pas de leur foi.

L’hermétisme, dans la culture d’aujourd’hui, de beaucoup de symbole (à ne pas confondre avec une expression de type artistique) de la liturgie doit être combattu soit en introduisant de nouveaux signes chargés de sens (cf. Taizé ou les JMJ ou l’affluence dans les monastères) soit en arrivant à refaire connaître la signification de ceux qui sont utilisés. Moderniser en gardant le meilleur de la tradition.

Toutes les cultures ont élaboré une liturgie. Le monde cultivé peut-il s’en passer ou du moins la célébrer d’une manière moins formaliste et surannée ?

En résumé : Les oppositions sur la liturgie romaine me laissent toujours pantois. Celle-ci n'est qu'un langage destiné à faciliter l'entrée en communication avec Dieu. Il devrait s'agir d'un problème de forme, mais pour le pape François, il s'y "sous-perpose" une couche de fond.
A dire vrai, les deux formes en cause me paraissent encore beaucoup trop inspirée des rites rendus aux maitres de ce monde, que ce soit les empereurs romains (Constantin) ou les rois du XVIe.

Jésus a-t-il jamais demandé ce genre de geste de la part de ses disciples ? A-t-il jamais procédé ainsi lorsqu'il prie son père ?

Des rites sont nécessaires à beaucoup pour exprimer ce qu'ils ressentent faute d'avoir les mots pour les extérioriser, mais alors, il faut utiliser des rites qui ont du sens aujourd'hui en abandonnant ceux qui sont devenus obsolètes … avec le souci d'une compréhension universelle : vaste défi !

La liturgie est un langage dont la finalité est de nous aider à communiquer avec la Trinité. Cela lui impose d'être belle pour être un reflet de la "beauté" de Dieu et compréhensible par tout humain. La première contrainte est mise en œuvre par l'emploi de toutes les disciplines de l'art (musique, joaillerie, tissus, architecture, … ) et la deuxième par l'usage d'un langage, certes ouvert pour suggérer plutôt que vouloir démontrer par une langue fermée, mais aussi actualisé (et là, il y a souvent du chemin à faire pour se dégager des pompes impériales et royales et de mots fleuris qui ne signifient plus grand-chose … ).

Si, seul un nombre limité de jeunes participe à la messe, c'est pour une bonne part que le "langage" qui y est utilisé ne signifie rien pour les absents.

Il ne faut pas que la forme de la liturgie arrive à masquer le sens qu'elle veut faire passer.

Pitié

Que penserait-on de parents dont les enfants, tous les jours, commenceraient par implorer leur pitié ? Ne se demanderaient-ils pas : qu'avons-nous fait pour que nos enfants soient tellement terrorisés ? Et pourtant il y a les Kyrie, …

Un Dieu qui n'est qu'Amour peut-Il ne pas être déçu de susciter une telle prière de ses enfants ?

La tradition a besoin d'être épurée de ses mal compris ou au moins mal dits ! Il faut partir de notre compréhension d'aujourd'hui pour en retrouver les esquisses dans le passé, mais sans s'enfermer pour l'avenir, car il y a encore à découvrir !

Religiosité

Les religions doivent utiliser un langage adapté à leur auditoire, car l'objectif est d'être compris.

C'est un des rôles de la liturgie qui ne peut plus être unique dans la mesure où les participants ne sont plus, au moins dans les zones développées, aussi homogènes que dans le temps.

L'accès de beaucoup à une culture de base non négligeable demande des formes qui ne heurtent pas la raison, mais une frange aux "périphéries" ne peut interpréter des expressions trop complexes : une certaine religiosité peu structurée est inévitable et ne préjuge en rien de la qualité des prières (entrée en contact avec Dieu) correspondantes. Les dévotions dites populaires doivent être respectées en trouvant les mots simples, mais justes qui expriment la vérité que l'on souhaite partager. La religiosité ne doit pas être le mode d'expression des "enseignants" !

Si la messe est célébrée dans une langue morte, le sens des phrases échappe complètement à la quasi-totalité des présents et il n'y a plus que la musicalité du murmure entendu …

La tradition du rite de la messe identique partout et pour tous n'est plus adaptée. La structure et les étapes peuvent rester partagés par tous, mais le langage doit d'une part se dégager du style douçâtre qui existe encore et d'autre part user d'un contenu adapté à la communauté locale qui, hélas, est toujours plus ou moins hétérogène ?

Messe et péché

Les étapes de la liturgie de la messe sont bonnes : mise en présence de Dieu, enseignement, offrande à Dieu, partage communautaire, envoi.

Par contre, le vocabulaire est trop souvent désuet et le péché y apparaît obsessionnel.

Le confiteor qui efface tous les péchés dits véniels (donc presque tous).
Mais on enchaîne aussitôt en implorant la pitié (kyrie) d'un Dieu qui vient de pardonner !
On récidive immédiatement dans le gloria (… prend pitié de nous …).
Le prêtre recommence à la prière du lavabo.
Dans le Pater, il a une nouvelle demande.
On la reprend dans l'Agnus Dei.
On termine lors de la présentation de l'hostie qui enlève le péché du monde.

Sept demandes similaires en 30 minutes à un Dieu plein de miséricorde … un manque de confiance dans son pardon ?

Il est aussi affirmé que Jésus est pleinement homme "à l'exception du péché", puisque l'on définit le péché comme une offense (un rejet de ?) à Dieu, lorsqu'on croit que Jésus est Dieu, il serait étonnant qu'Il se rebelle contre Lui-même … Cette affirmation devient alors un truisme …

PERSONNEL

Mes fondements

Tout d'abord, j'essaye de caractériser les lignes saillantes de ce que je crois (au-delà des articles de base de notre foi). Trois postulats me sont fondamentaux :

Dieu est Amour (St-Jean puis Varillon) et je dirais même plus précisément, de Dieu émane de l'Amour. Je ne dis pas "que de l'Amour" car ce serait limiter Dieu.

Dieu n'est tout-puissant que dans le domaine de l'Amour, sinon il accepte d'être faible (Zündel) : c'est-à-dire de ne pas être écouté ?

Sa création est une fantastique évolution (Teilhard de Chardin) merveille de simplicité et de complexité. C'est un élément clé de ma perception de notre environnement.

Une première conclusion que j'en tire concerne la liberté :

Il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre (axiome aussi évident qu'indémontrable). Puisque nous croyons que Dieu aime l'homme, Il lui donne donc sa liberté (le libre arbitre).

Celle-ci s'exprime lorsqu'on est face à une interrogation dont la réponse n'est pas évidente : il faut choisir entre des alternatives équivalentes (pile ou face d'une pièce) ou dans le brouillard (lorsqu'il n'y a aucune réponse certaine : existe-t-il un créateur, mais alors qui l'a créé ?).

Je crois que Dieu peut, au plus profond de nous-mêmes, nous donner des indices de qui Il est, mais cela ne peut pas être irréfutable … sinon il n'y a plus de liberté et plus d'amour ! Nous sommes appelés à rester dans l'incertitude.

La foi me semble relever de cet aspect. Certains y répondent par l'athéisme (il n'y a rien) ou l'agnosticisme (peut-être que oui, peut-être que non) ou par l'adhésion (je décide - par ma volonté et soutenu par la grâce - de croire … avec des nuances selon que l'on est simplement déiste ou juif ou musulman ou hindou ou chrétien, voire catholique).

Si la foi n'est pas une certitude, mais une conviction, elle n'est pas pour autant illogique, simplement indémontrable : c'est le rôle de l'intelligence de chercher à mieux cerner le mystère … sans fin.

La volonté sera nécessaire, dans les moments de doute, pour persévérer.
La théologie et la philosophie aident à penser plus juste, mais aimer activement ceux qui nous entourent est le meilleur et le plus simple moyen de concrétiser sa foi.
Je ne pense pas que nous soyons "contraints" par Dieu, mais invités.

Mes interrogations

Si je m'interroge sur certaines interprétations (les chrétiens qui divergent des catholiques sont-ils forcément dans l'erreur ?), je suis surtout motivé par les questions sans réponse ou les contradictions apparentes ou les approximations évitables, d'où mes questions. C'est aux frontières du connu que je cherche à m'aventurer : c'est le domaine de l'incertain (pas du doute !) conduisant parfois à des convictions nouvelles qui ne sont pas des certitudes. Lorsqu'il y a certitude, l'espérance et la foi deviennent inutiles !

Pour ce qui est jugé acquis, il arrive que je m'oblige à y croire … jusqu'à preuve du contraire. La réalité est suffisamment merveilleuse pour qu'il ne soit pas nécessaire d'y rajouter de la féérie.

Synthèse

Le fond de ma pensée est que je me sens intellectuellement agnostique, mais totalement croyant … Cette conviction (pas certitude) est basé sur les postulats ou axiomes ou … suivants.

Dans la mesure où nous avons la perception d'une création, il est raisonnable de penser qu'il y a un créateur, mais alors, il doit être incréé … ce qui dépasse notre entendement : première source d'incertitude que cette incompréhensible inférence.
De ce point de vue, je comprends les agnostiques, mais pas les athées qui en niant un créateur devraient nier une création.

Se pose alors la question de la nature de ce créateur :

J'ai eu un partenaire de tennis qui pensait qu'il se moquait de nous et s'amusait de nous voir s'entredéchirer.

Le bouddhisme prône la compassion, mais cela suppose une peine préalable et néglige les situations heureuses.

L'islam, outre un Dieu exigeant une soumission, met en avant sa miséricorde ce qui demande une faute en amont.

Le christianisme a l'avantage de dépasser ces préalables (sans les rejeter) en mettant en avant l'amour prêché par Jésus, même si, en son temps, il n'a pas été compris, en particulier des autorités religieuses. De Dieu n'émane que de l'Amour (expression qui me semble plus juste que l'habituel "Dieu est Amour" car une personne n'est pas une sorte de sentiment).

Cette hypothèse me parait la plus séduisante et entraine les conséquences suivantes :

En posant comme axiome (aussi évident qu'indémontrable) : Il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre, il en résulte que Dieu s'impose de respecter notre liberté.
Comme il n'y a pas de liberté lorsqu'il n'y a pas le choix, nous devons nous trouver, au moins de temps en temps, face à opter entre le bien et le mal … également séduisant (sinon le choix n'est pas libre) : ceci explique le mal moral dans le monde (mais pas le mal physique par la matière, tel que la maladie ou les catastrophes naturelles.

Cette liberté nous projette fondamentalement en situation d'incertitude (pas synonyme d'insécurité) : l'avenir n'est pas totalement prédéterminé même si la transformation de l'énergie en matière qui recherche ensuite sa stabilité maximale, se poursuit inexorablement en s'adaptant aux déviations locales fruits de la liberté (les jeux adaptatifs du climat à l'excès de CO2).

L'église bâtie à partir de ce qui précède me pose plus de problèmes :

N'a-t-elle pas voulu apporter des réponses dogmatiques certaines à des questions de types indécidables, c'est-à-dire ni démontrables ni réfutables ?

N'a-t-elle pas pris les écritures comme "paroles d'évangiles" lues au premier degré selon les paradigmes de l'époque (la désobéissance du premier homme qui génère la mort d'où il est déduit le péché originel source de notre concupiscence) alors que les historiens pensent qu'ils incluent une part de légendaire tellement évidente dans certains évangiles qu'ils ont été rejetés (bien que crus en leur temps) et baptisés apocryphes.

Certains dogmes sont discutables :

Les scientifiquement erronés :

Le péché originel provoquant l'apparition de la mort avec la faute d'Adam …

L'apparition soudaine de la conscience éclairée d'un premier homme (il faut un couple pour générer une descendance) ce qui n'est pas le mode de la nature pour progresser vers plus de complexité-conscience.

Les illogiques :

Jésus pleinement homme, mais sans père biologique.

Tous les hommes sont enfants de Dieu, mais le baptême nous ferait devenir enfant de Dieu.

Les autoproclamés :

Infaillibilité pontificale ou des conciles (si les participants sont complètement guidés par l'Esprit, pourquoi n'y a-t-il pas unanimité … sans compter qu'une majorité n'est pas garante d'une vérité ?),

Charisme particulier des évêques.

Les fragiles :

Immaculée Conception qui évite la concupiscence à Marie, mais alors où est son mérite si Elle n'est pas tentée et sa liberté.

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Ma recherche

Depuis quelques années, je me suis beaucoup documenté, en particulier via des dizaines de MOOC, pour étendre mon champ de connaissance dans toutes sortes de domaines. L'ouverture d'esprit me semble en effet une attitude de base essentielle.

J'ai ainsi exploré les sciences exactes (mécanique quantique, relativité générale, théorème de Gödel, astrophysique, biologie, archéologie, nanotechnologies, géologie, … ) ou humaines (psychologie, sociologie, anthropologie, économie, morale, … ), mais aussi philosophie et théologie. Pourquoi ?

C'est pour chercher à me bâtir une vision globale cohérente de toutes ces facettes.

La physico-chimie explore la manière dont on imagine l'univers en explicitant la façon dont interfère la matière avec elle-même et l'énergie dans une évolution permanente pour d'une part trouver un équilibre plus stable à long terme et d'autre part élaborer des ensembles de plus en plus complexes, mais en équilibre précaire et à durée de vie limitée.

Les sciences humaines permettent de dépasser le rationnel et la conscience pour prendre en compte l'irrationnel et l'intuition, voire l'irréfléchi et … la pensée vagabonde.

La philosophie aide à exprimer d'une manière plus juste ce que l'on a compris tout en faisant sa place aux affirmations indécidables, c'est-à-dire indémontrables et irréfutables.

La théologie cherche à percer le mystère de la cause première et de la fin-dernière avec le danger de s'enfermer dans de sécurisantes affirmations dogmatiques censées exprimer une vérité totale et définitive alors que nombre d'entre elles sont du domaine du peut-être.

Articuler raison (sciences, philosophie, … ) et théologie en un ensemble cohérent : voilà mon objectif.
La théologie qui est au sommet de cet ensemble doit accepter que son champ commence, provisoirement peut-être, lorsque les autres disciplines sont arrivées au bout de leurs possibilités du moment.

Formulé d'une autre manière :

Toutes les études que je mène depuis quelques années en suivant des cours universitaires sur Internet (80 MOOC) dans les domaines sciences exactes ou humaines, philosophie, théologie, me conduisent à bâtir une compréhension globale partielle, mais cohérente entre ces trois pôles.

Ses piliers sont les suivants :

Il n'y a pas d'amour sans respect de la liberté de l'autre. De Dieu émane de l'Amour pour les êtres humains (et même sa création) : Il s'impose de respecter la liberté de ses créatures. Il n'y a pas de liberté sans possibilité de choix : Dieu nous donne de pouvoir choisir en particulier entre le bien et le mal : le libre arbitre.

Pour la souffrance, je distingue la peine et la douleur.
Le premier est ce que l'on subit de la part d'un humain, conséquence de son libre choix : je comprends donc que la peine est inévitable tant que l'Amour n'est pas devenu universel, mais le mécanisme par lequel cette possibilité est compatible avec les lois de la physique m'échappe presque complètement, même si j'ai une explication qui me parait plausible.
La peine est en lien avec l'esprit, car elle implique le libre arbitre.
La seconde est la conséquence des lois de la nature que ce soit les catastrophes naturelles (conséquence de la recherche d'une meilleure stabilité moléculaire) ou le résultat de l'effondrement plus ou moins complet (maladie ou mort) de l'invraisemblable château de carte de l'empilement moléculaire d'un organisme vivant.
Je comprends leur caractère physiquement inéluctable, mais ne saisit pas comment le concilier avec l'Amour de la création.
La douleur est en lien avec l'âme, car elle implique la sensibilité.

La science vise à expliciter les règles de fonctionnement de la nature telles qu'elles ont été (génialement) conçues par le Créateur. De nouvelles théories surgissent périodiquement. Le plus souvent (toujours ?), elles présentent un degré d'abstraction supérieur aux précédentes permettant d'expliquer des phénomènes jusque-là mystérieux. La théorie ancienne devient un cas particulier.

La philosophie aide à penser juste. Elle aussi progresse : après celle d'Aristote reprise par Thomas d'Aquin qui affirme qu'une chose est ou n'est pas, on a maintenant compris qu'il y a aussi la possibilité du "peut-être". La certitude est-elle possible ? La conviction certainement … jusqu'à ce que des faits nouveaux conduisent à la remettre en cause.

La théologie relève fondamentalement du domaine des affirmations qui ne sont ni démontrables, ni réfutables, mais elle doit accepter de respecter les conclusions de la science et les règles de la logique.
Ce qui me gêne beaucoup dans plusieurs dogmes de notre religion catholique est le manque de rigueur de certains d'entre eux dans leur expression sinon dans leur concept ainsi que des incohérences aussi entre certains d'entre eux. D'autres ont des fondements très tenus …
Des autorités passées ont transformé, me semble-t-il, des intuitions en certitudes dogmatiques (sous l'inspiration du Paraclet… qui ne respecterait alors plus la liberté des concepteurs : Il essaye d'éclairer, mais laisse décider).

Mon épitaphe

Les avis de décès, à connotation religieuse, utilisent souvent l'expression "retour à Dieu" : elle me parait curieuse, car cela suppose un aller que je n'identifie pas …

On trouve aussi "repose en paix, rejoint la Lumière, faire part du décès, … " qui sont des visions statiques sans devenir … ce qui n'est pas compatible avec une approche chrétienne : la vie continue sous une autre forme. La mort est un passage.
Peut-être faut-il voir dans ces expressions passives, un reflet de la compréhension d'un monde invariable qui a, jusqu'à ces dernières décennies, prévalu dans l'église. L'éternité devait être imaginée comme une immobilité. Le constat que notre univers est en évolution constante me conduit à penser que l'éternité l'est aussi.

Ce que je souhaite :

"Arrivé au seuil de son éternité, c'est dans l'espérance de poursuivre sa vie au sein même de celle de Dieu Trinité que son âme a quitté son corps terrestre et que son esprit s'épanouit dans l'Amour au-delà du temps et de l'espace de notre Univers … en attendant sa résurrection."